Hexagramm des Tages Sonntag, 23. November 2025: #64 Vor der Vollendung (未济)

„Qi“ (汔) wird als Lautverbindung von Xu und Qi gesprochen.

„Vor der Vollendung“ (未濟) bezeichnet die Zeit, in der die Dinge noch nicht vollendet sind. Wasser und Feuer begegnen einander nicht und wirken nicht zusammen; alle sechs Linien des Gua haben ihre rechte Stellung verfehlt, darum heißt es „Vor der Vollendung“.

„Qi“ bedeutet beinahe. Wenn man beinahe hinübergelangt ist und sich den Schweif benetzt, ist man noch immer nicht hinübergelangt. Wenn der Befragende so beschaffen ist, wohin sollte er da mit Vorteil gehen?

Dies bezieht sich auf Sechs an fünfter Stelle.

Wasser und Feuer sind ungleiche Dinge, und jedes verweilt an seinem angestammten Ort. Darum betrachtet der Edle das Bild und unterscheidet die Dinge sorgsam.

„Vor der Vollendung“: Das Xugua sagt: Die Dinge können nicht erschöpft werden; darum schließt sich „Vor der Vollendung“ an, womit das Buch endet. Ist die Vollendung erreicht, so sind die Dinge an ihrem Ende angelangt.

Wenn die Dinge am Ende anlangen und sich nicht wandeln, gäbe es kein Prinzip des unablässigen Fortgangs mehr. Das Buch der Wandlungen aber handelt vom Wandel ohne Ende; darum folgt auf „Nach der Vollendung“ das Zeichen „Vor der Vollendung“ als Beschluss.

„Vor der Vollendung“ bedeutet, dass das Ende noch nicht da ist; solange kein Ende ist, waltet der Sinn des immerwährenden Zeugens und Hervorbringens.

Als Gua steht Li oben und Kan unten: Das Feuer ist über dem Wasser, und sie wirken nicht zusammen; darum heißt es „Vor der Vollendung“.

In der Zeit vor der Vollendung liegt das Prinzip des Gelingens, und die Gaben des Gua besitzen den Weg, um Gelingung herbeizuführen; dies hängt einzig von vorsichtigem Handeln ab.

Der Fuchs vermag Gewässer zu durchqueren, doch wenn er seinen Schweif benetzt, kann er nicht hinübergelangen. Die alten Füchse hegen viel Zweifel und Furcht; darum lauschen sie beim Gehen auf dem Eise und fürchten einzubrechen.

Die jungen Füchse aber verstehen sich noch nicht auf Furcht und Vorsicht, darum setzen sie wagemutig über. Für „Qi“ (汔) sollte eigentlich „Yi“ (仡) stehen, was die Gestalt ungestümer Kraft bezeichnet; im Buch der Urkunden heißt es: „die kühnen, wackeren Männer“.

Wenn der kleine Fuchs ungestüm hinüberwill, benetzt er seinen Schweif und vermag nicht hinüberzugelangen.

Sucht man in der Zeit vor der Vollendung den Weg des Hinübergelangens, so muss man mit äußerster Vorsicht handeln, dann vermag man Gelingung zu erlangen; handelt man aber so ungestüm wie der kleine Fuchs, vermag man nicht hinüberzugelangen.

Da man nicht hinübergelangen kann, ist nirgends ein Vorteil.

Dies wird anhand der Gaben des Gua erläutert: Dass Gelingung möglich ist, rührt daher, dass das Weiche die Mitte erlangt hat. Die Fünf steht als Weiches auf erhabenem Herrscherplatz; sie steht auf Hartem und entspricht dem Harten, sie besitzt die Mitte des Weichen.

Wenn Hart und Weich die Mitte erlangen, kann man in der Zeit vor der Vollendung Gelingung finden. Dies stützt sich auf die zweite Linie: Die Zwei steht mit lichter Härte mitten in der Gefahr und schickt sich an hinüberzugehen; zudem entspricht sie nach oben der Fünf.

Die Gefahr ist kein Ort zum Verweilen; die Fünf besitzt das Prinzip, dem man folgen soll, darum ist sie kühn im Hinübergelangen wie der kleine Fuchs.

Weil sie aber so kühn hinübersetzt, entsteht das Übel des benetzten Schweifes, und sie vermag noch nicht aus der Gefahr herauszukommen.

Wer ungestüm vorandrängt, weicht ebenso rasch wieder zurück; wenn man anfangs auch mutig hinübersetzen will, vermag man es doch nicht bis zum Ende fortzuführen, und es gibt nirgends ein Ziel, das förderlich wäre.

Obwohl Yin und Yang nicht in richtiger Position stehen, entsprechen einander dennoch Härte und Weichheit; wer in der Zeit vor der Vollendung Gefährten hat und doppelt achtsam zu sein vermag, für den besteht Aussicht auf Vollendung.

Weil die Zwei ungestüm übersetzen wollte, hat sie ihren Schweif benetzt. Alle Linien dieses Gua haben ihre rechte Stellung verfehlt, darum heißt es „Vor der Vollendung“.

Das Zagua sagt: „Vor der Vollendung bedeutet die Erschöpfung des Mannes“, was besagt, dass alle drei Yang-Linien ihre Stellung verfehlt haben. Diesen Sinn vernahm ich einst von einem Einsiedler aus Chengdu.

Wasser und Feuer begegnen einander nicht und helfen einander nicht zum gemeinsamen Wirken, darum heißt es „Vor der Vollendung“. Dass das Feuer über dem Wasser steht, ist nicht sein eigentlicher Ort.

Der Edle betrachtet das Bild dieses unpassenden Wohnens, um in allen Dingen mit Vorsicht zu verweilen und genau zu prüfen, was sich gebührt, damit jedes an seinem Begabungsort weile – was besagt, dass jedes an seinem rechten Platze zur Ruhe komme.

Mit dem Weichen verweilt sie in der Mitte und widerstreitet dem Harten nicht. Sie vermag das Feste und Tatkräftige aufzunehmen, darum erlangt sie Gelingung.

Der kleine Fuchs vermag den großen Strom nicht zu durchqueren; er muss warten, bis das Wasser beinahe versiegt ist, erst dann kann er hinüber.

Befindet man sich in der Zeit vor der Vollendung, muss man mit Härte und Tatkraft die Drangsal bewältigen, erst dann vermag man hinüberzugelangen; erst wenn das Wasser beinahe versiegt ist hinübergelangen zu können, bedeutet, dass man noch nicht aus der Gefahr heraus ist.

Obwohl der kleine Fuchs hinübersetzen kann, fehlen ihm die restlichen Kräfte. Steht er kurz vor dem Ufer und benetzt seinen Schweif, so ist seine Kraft hier erschöpft, und er vermag es nicht zu Ende zu führen.

Die Gefahr und Drangsal reichen noch nicht aus, um bewältigt zu werden. Wer das Unvollendete vollenden will, muss über überschüssige Kraft verfügen. Die Positionen sind nicht angemessen, darum heißt es „Vor der Vollendung“.

Da aber Hart und Weich einander entsprechen, ist Vollendung möglich.

Die Dinge unterscheiden und die Regionen festlegen heißt bewirken, dass jedes Ding seinen rechten Platz erhält.

Die Richtigstellung (Zhengyi) besagt: „Vor der Vollendung: Gelingung.“ „Vor der Vollendung“ ist die Bezeichnung dafür, dass die Überquerung noch nicht gelungen ist.

In der Zeit vor der Vollendung stehen geringe Begabungen in den Ämtern und vermögen weder Verdienst noch Tugend aufzurichten, noch Gefahren zu bannen und Bedrängnis zu lösen.

Wenn man jedoch Weichheit wahrt und die Mitte gebraucht und weise Würdenträger betraut, dann wohnt dem Unvollendeten der Grund inne, vollendet zu werden; darum erlangt man Durchgang, und es heißt: „Vor der Vollendung: Gelingung.“ „Der kleine Fuchs hat das Hinübergelangen beinahe vollbracht; er benetzt seinen Schweif: Nichts ist förderlich.“ „Qi“ ist die Bezeichnung für das Nahesein am Ende.

Ein geringes Talent vermag die Not nicht zu meistern; es gleicht dem kleinen Fuchs, der zwar das Wasser überqueren will, dem es aber an überschüssiger Kraft fehlt, sodass er warten muss, bis das Wasser fast versiegt ist, ehe er den Strom durchwaten kann.

Ehe er jedoch das Ufer betritt, benetzt er seinen Schweif; wenn er beim Hinübergehen der Nässe nicht entgeht, welcher Vorteil sollte ihm da erwachsen? Darum heißt es: „Der kleine Fuchs hat das Hinübergelangen beinahe vollbracht; er benetzt seinen Schweif: Nichts ist förderlich.“

Die Richtigstellung (Zhengyi) besagt: Dies legt dar, wie Sechs an fünfter Stelle mit Weichheit in der Mitte weilt und nach unten Neun an zweiter Stelle entspricht, womit erklärt wird, weshalb „Vor der Vollendung“ dennoch „Gelingung“ erlangt: Weil sie weich ist und die Mitte besitzt, widerstreitet sie dem Harten nicht.

Sie entspricht der Zwei, nimmt das Harte auf, um sich zu stützen, und erlangt so im Zeitalter vor der Vollendung schließlich freien Durchgang.

Die Richtigstellung besagt: „Der kleine Fuchs hat das Hinübergelangen beinahe vollbracht; er ist noch nicht aus der Mitte herausgetreten.“ Dies erklärt, weshalb der kleine Fuchs beim Durchqueren des Stroms warten muss, bis das Wasser fast versiegt ist, ehe er hinüberkann: Weil seine Kraft schwach ist und er noch nicht aus der Mitte der Gefahr hervortreten konnte.

Die Richtigstellung besagt: Wenn der Schweif benetzt ist und die Kraft schwindet, vermag er die Fahrt nicht fortzusetzen, um an Land zu gehen; darum gibt es nichts, was förderlich wäre.

Die Richtigstellung besagt: „Obwohl die Positionen nicht stimmen, entsprechen einander Hart und Weich.“ Dies legt den Sinn von „Vor der Vollendung“ erneut aus: Wann immer von „Noch nicht“ (未) gesprochen wird, meint es, dass es heute zwar noch nicht vollendet ist, aber die Möglichkeit künftiger Vollendung in sich trägt.

Weil die Linien ihre richtige Position nicht einnehmen, ist es für den Augenblick noch unvollendet; weil Hart und Weich einander jedoch überall entsprechen, können sie einander retten, und so besteht die Möglichkeit zur Vollendung.

Darum spricht man von „Vor der Vollendung“ (未濟) und sagt nicht „Keine Vollendung“ (不濟).

Die Richtigstellung (Zhengyi) besagt: „Feuer über dem Wasser: Vor der Vollendung.“ Steht das Feuer über dem Wasser, so kann kein Kochen zustande kommen und den Dingen nicht gedient werden; darum heißt es: „Feuer über dem Wasser: Vor der Vollendung.“ „Der Edle unterscheidet darum vorsichtig die Dinge und weist ihnen ihren Ort zu.“ Der Edle sieht, dass in der Zeit vor der Vollendung Hart und Weich ihr Rechtes verfehlt haben; darum nimmt er die Vorsicht als Tugend, unterscheidet die mannigfaltigen Dinge und weist jedem seinen Ort zu, sodass alle ihren sicheren Platz finden; auf diese Weise wird die Vollendung erreicht.