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Hexagrama del día viernes, 1 de mayo de 2026: #31 La influencia (咸)

Cada día del calendario corresponde de forma determinista a un hexagrama: su posición en una rotación continua de 64 días por la secuencia del rey Wen. Sin consulta, sin azar.

La influencia: Prosperidad. Es propicio perseverar. Tomar mujer trae ventura.

Lectura moderna

El hexagrama 31 (Xian) ilustra la resonancia natural entre la serenidad de la montaña abajo y la alegría receptiva del lago arriba, simbolizando una afinidad sincera y espontánea. La tradición clásica destaca que cultivar un espíritu abierto y mantener la rectitud ética permite que las relaciones florezcan con armonía perdurable.

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Page: Daily hexagram 2026-05-01: #31 La influencia.
Interpreta según dos capas clásicas: 1) Evidencia estructural: dinámicas clave de líneas o equilibrio elemental. 2) Veredicto práctico: respuesta clara y directa a la consulta, más 2–3 pasos de acción concretos (comenzando con verbos) y cautelas constructivas. Sabiduría para la autorreflexión. Página de origen:
https://eastalmanac.com/es/daily-hexagram/2026-05-01/

Carta BaZi

En la lectura de los Cinco Elementos, la Tierra de la montaña inferior nutre al Metal del lago superior, configurando una dinámica fluida donde la estabilidad interna da paso a la receptividad exterior.

Los análisis tradicionales asocian este patrón con una aguda percepción emocional y una capacidad innata para convocar el respaldo de personas afines. En pocas palabras, mantener un trato afable y una actitud receptiva atraerá de forma natural el apoyo de tu entorno.

Carta astral occidental

Esta disposición se asemeja a una interacción armónica entre Venus, Saturno y Mercurio, uniendo la cordialidad diplomática con una estructura sensata y ponderada.

La tradición astrológica valora esta configuración como una señal de madurez relacional, donde la atracción se construye desde el respeto y la coherencia mutua. Dicho de forma sencilla, comunicarse con calidez y claridad facilitará que quienes te rodean confíen plenamente en ti.

Consulta del I Ching

El Juicio de Xian señala prosperidad, perseverancia favorable y buenos augurios al formalizar alianzas basadas en el respeto mutuo.

La Gran Imagen aconseja a la persona noble acoger a los demás vaciando el propio ego, demostrando que la verdadera influencia brota de la escucha desinteresada y no de la imposición.

En resumen, abrir la mente y escuchar con sincera atención allana el camino para acuerdos fructíferos en cualquier iniciativa.

Carrera

La dinámica laboral se ve favorecida por un clima de mutuo entendimiento, donde la quietud de Gen sostiene la capacidad comunicativa de Dui para generar consensos.

La sabiduría corporativa tradicional subraya que la credibilidad profesional se consolida mediante la empatía y el cumplimiento riguroso de la palabra empeñada, superando a la persuasión forzada.

En pocas palabras, atender las propuestas de tu equipo y mostrar apertura consolidará alianzas laborales muy productivas.

Riqueza

En el ámbito financiero, esta resonancia sugiere prosperar mediante colaboraciones transparentes, convenios equitativos e intercambio ordenado de recursos.

Los principios clásicos enfatizan la conveniencia de acuerdos de beneficio mutuo, advirtiendo contra tácticas unilaterales que desgastan la confianza y la sostenibilidad económica.

Dicho de forma sencilla, procurar que tus socios también obtengan un trato justo fortalecerá la estabilidad de tus ingresos a largo plazo.

Amor y relaciones

El hexagrama representa el arquetipo clásico del cortejo armónico, simbolizado por la unión natural entre la hija menor y el hijo menor.

La tradición adivinatoria resalta este momento como sumamente propicio para estrechar lazos afectivos, siempre que la devoción sea auténtica y ajena a cálculos superficiales.

En resumen, expresar tus sentimientos con total sinceridad y escuchar de corazón a tu pareja profundizará el vínculo afectivo de manera espontánea.

Salud

La perspectiva de bienestar enfatiza la coordinación entre el sosiego interior y la expresión fluida para preservar la vitalidad.

La teoría tradicional correlaciona la montaña con el equilibrio digestivo de la tierra y el lago con la respiración y el metal, sugiriendo pausar el ritmo y cuidar el descanso regular.

En pocas palabras, moderar el estrés mental y cultivar una respiración profunda y calmada ayudará a mantener en equilibrio tu bienestar físico.

Crecimiento personal

El camino del desarrollo personal exige despojarse de prejuicios arraigados y rigideces para dar cabida a nuevas comprensiones. La máxima tradicional de mantener el interior receptivo recuerda que la sabiduría solo se asienta donde no reina la autosuficiencia obstinada.

Dicho de forma sencilla, adoptar una actitud de constante aprendizaje te permitirá ensanchar tu criterio y madurar internamente.

Compatibilidad

La química interpersonal es notablemente armónica, fusionando la paciencia reflexiva de una parte con la vitalidad comunicativa de la otra.

Las lecturas tradicionales destacan que este arquetipo facilita la comprensión mutua casi intuitiva, disolviendo asperezas antes de que surjan discrepancias mayores.

En resumen, la complementariedad natural de caracteres y valores compartidos crea una base sólida para colaborar o convivir en armonía.

Etapas de fortuna

El ciclo temporal actual se distingue por una expansión progresiva de las redes de contacto y un incremento espontáneo de la buena voluntad ajena. La tradición sugiere acompañar el flujo de las circunstancias manteniendo una estricta rectitud en cada compromiso contraído.

En pocas palabras, es una etapa propicia para tender puentes y consolidar vínculos con una actitud franca y leal.

Lectura anual

La influencia de Xian para el ciclo anual sugiere un periodo propicio para hallar aliados confiables, mentores orientadores y entornos colaborativos enriquecedores.

La interpretación clásica advierte que el éxito del año residirá en preservar intenciones genuinas sin caer en conveniencias que vulneren los propios principios.

Dicho de forma sencilla, tu integridad y facilidad para relacionarte abrirán puertas valiosas a lo largo de los próximos meses.

Análisis del nombre

En la onomástica tradicional, esta vibración combina la solidez reflexiva con una cadencia comunicativa suave y atractiva. Se considera que los nombres que equilibran firmeza interna y dulzura expresiva potencian el carisma personal y facilitan la empatía en el trato público.

En resumen, proyectar serenidad junto a un tono accesible reforzará una impresión favorable y duradera ante los demás.

Elección de fechas

La selección de momentos auspiciosos privilegia jornadas marcadas por la armonía entre Tierra y Metal, ideales para bodas, firmas de alianzas, visitas de cortesía y presentaciones públicas.

Las pautas clásicas desaconsejan fechas de choque o excesiva fricción, recomendando tiempos que inviten al consenso pacífico y a la conciliación. En pocas palabras, programar acuerdos en días serenos y distendidos facilitará un entendimiento fluido entre las partes.

Feng Shui

El análisis ambiental aconseja propiciar una ventilación luminosa y un flujo equilibrado de aire entre las zonas sociales y los espacios de reposo.

La geomancia tradicional recomienda conservar despejado y ordenado el sector noreste para afianzar la estabilidad, mientras que en el oeste se sugiere emplear elementos decorativos pulcros o agua serena para favorecer la interacción.

En resumen, mantener las áreas comunes iluminadas y libres de congestión estimulará un ambiente acogedor y próspero en el hogar.

Referencias

Texto original

Comentario Tuan

La influencia significa conmover. Lo flexible está arriba y lo firme abajo; ambos soplos se conmueven y responden mutuamente para unirse; aquietarse y alegrarse; el varón se pone por debajo de la mujer. Por esto hay prosperidad, es propicio perseverar y tomar mujer trae ventura.

El cielo y la tierra se conmueven mutuamente y todos los seres se engendran y transforman; el sabio conmueve los corazones de los hombres y el mundo entero alcanza la paz y la armonía.

¡Observando lo que se conmueve, pueden contemplarse los sentimientos más hondos del cielo, de la tierra y de todos los seres!

Gran Imagen

Sobre la montaña hay un lago: La influencia. El noble, con el espíritu sereno y vacío, acoge a los hombres.

Comentario clásico

Zhouyi BenyiJuicio

Qǔ (取) se pronuncia como qī-jù al revés.

Xian (La influencia) significa influencia y resonancia mutuas. Lo flexible de Dui está arriba y lo firme de Gen está abajo, de modo que se influyen y responden mutuamente.

Además, el aquietamiento de Gen hace que la influencia sea concentrada, y la alegría de Dui hace que la correspondencia sea perfecta.

Asimismo, Gen, siendo el hijo menor, se coloca por debajo de Dui, la hija menor: el varón toma la iniciativa ante la doncella, logrando la rectitud propia del varón y la mujer y el momento oportuno para el matrimonio. Por ello el hexagrama es La influencia.

Su pronóstico es de éxito y propicio para la perseverancia; tomar doncella por esposa es propicio, pues en la influencia existe el principio de una necesaria comunicación recíproca. No obstante, si no se mantiene la rectitud, se pierde el éxito y cuanto se emprenda será nefasto.

Explicación del nombre y significado del hexagrama.

Zhouyi BenyiComentario Tuan

Shuō (説) se pronuncia como yuè (alegría). Nan-xia (男下) lleva xià como xiá-jià al revés.

Explica el texto del juicio basándose en la estructura, las virtudes y las imágenes del hexagrama.

O bien, explicando el sentido de que lo flexible sube y lo firme baja mediante el cambio de los hexagramas, se dice: La influencia proviene de El viajero; lo flexible sube a ocupar el seis en el quinto lugar y lo firme desciende al nueve en el cuarto lugar, lo cual también es admisible.

Expresión cabal del principio de la influencia y comunicación.

Zhouyi BenyiGran Imagen

Sobre la montaña hay un lago: mediante el vacío receptivo se produce la comunicación.

Yichuan YizhuanJuicio

En el Orden de los Hexagramas de La influencia se dice: Una vez que existen el cielo y la tierra, existen los diez mil seres; una vez que existen los diez mil seres, existen el hombre y la mujer; una vez que existen el hombre y la mujer, existen el esposo y la esposa; una vez que existen el esposo y la esposa, existen el padre y el hijo; una vez que existen el padre y el hijo, existen el soberano y el vasallo; una vez que existen el soberano y el vasallo, existen los superiores y los inferiores; una vez que existen los superiores y los inferiores, los ritos y la justicia tienen donde asentarse.

El cielo y la tierra son el fundamento de los diez mil seres; el esposo y la esposa son el origen de las relaciones humanas.

Por esta razón, el Canon Superior comienza con Lo Creativo (Cielo) y Lo Receptivo (Tierra), mientras que el Canon Inferior comienza con La influencia y continúa con La duración.

Cielo y tierra son dos entidades, por lo que dos hexagramas se dividen para mostrar la vía del cielo y de la tierra; el varón y la mujer se unen para formar el matrimonio, por lo que La influencia y La duración reúnen en sus dos trigramas el sentido de la unión conyugal.

La influencia es sentir y resonar, teniendo la complacencia como aspecto principal; La duración es la constancia, teniendo la rectitud como fundamento; mas en la complacencia existe su propia rectitud, y en la rectitud hay naturalmente alegría complaciente.

Siendo dócil y poniéndose en movimiento, donde lo firme y lo flexible se corresponden plenamente, reina la complacencia. El hexagrama La influencia tiene a Dui arriba y a Gen abajo: doncella y mancebo.

Nada conmueve tan hondamente en la mutua atracción entre varón y mujer como la juventud; por eso los dos jóvenes forman La influencia. La naturaleza de Gen es sólida y firme; detenerse implica la sinceridad más pura.

La voluntad del joven es honesta y se abaja para cortejar; el corazón de la joven se alegra y responde en lo alto: el varón es el primero en incitar. Si el varón se adelanta con sincera atracción, la doncella se complace y responde.

La influencia es conmoverse; no se dice «sentir» con el corazón (感) porque Xian (咸) encierra el sentido de «todos»: hombre y mujer se conmueven mutuamente. Nada hay entre los seres que se atraiga tanto como el varón y la mujer, y más aún en su juventud.

En general, entre el soberano y sus vasallos, entre superiores e inferiores y en todos los diez mil seres opera la vía de la mutua influencia. Cuando las cosas se influyen entre sí, surge el principio de la libre comunicación.

Si soberano y vasallo pueden conmoverse recíprocamente, la vía entre ambos fluye; si superiores e inferiores pueden influirse, sus voluntades se unen; e igualmente entre padre e hijo, esposo y esposa, parientes y amigos: cuando los sentimientos e intenciones se corresponden con sinceridad, hay armonía y éxito.

Todo asunto obra así, de ahí que La influencia contenga el principio de la prosperidad. «Es propicia la perseverancia»: la vía de la mutua influencia halla su beneficio en la rectitud; si no se funda en la rectitud, se cae en el mal.

Así, la unión lasciva entre marido y mujer, la adulación lisonjera entre soberano y ministro, o las tramas perversas entre superiores e inferiores son formas de influirse fuera de la rectitud.

«Tomar doncella por esposa trae ventura» se dice atendiendo a las cualidades del hexagrama: en él lo flexible sube y lo firme baja, las dos energías se influyen y corresponden, se unen en armonía, se detiene y complace, y el varón se abaja ante la doncella.

Tomar doncella con arreglo a este sentido es recto y venturoso. El Dictamen dice: La influencia es resonancia.

Yichuan YizhuanComentario Tuan

Complacerse y que el varón se ponga por debajo de la doncella: por esto hay éxito, es propicia la perseverancia y tomar doncella trae ventura. El sentido de La influencia es conmover y resonar.

En la figura, las líneas flexibles van arriba y las firmes abajo; lo flexible asciende transformando lo firme para convertirse en Dui, y lo firme desciende transformando lo flexible para convertirse en Gen.

La conjunción del yin y del yang constituye el principio de la mutua atracción entre el hombre y la mujer. Además, la doncella Dui está arriba y el joven Gen mora abajo, lo cual también expresa que lo flexible está en lo alto y lo firme en la base.

Las dos energías, yin y yang, se conmueven y responden mutuamente y se armonizan: esto es unirse.

Detenerse y complacerse: detenerse en la alegría entraña firmeza y sinceridad; Gen se aquieta abajo, rebajándose con honda sinceridad; Dui se armoniza arriba, respondiendo con complacencia. Que el varón se abaje ante la mujer representa el colmo de la armonía.

Tal es la vía de la mutua influencia, y por ello engendra éxito y rectitud; desposar a una doncella de este modo es fausto. Las dotes del hexagrama son tales; en general, la vía de la influencia halla su provecho en la perseverancia recta.

El cielo y la tierra se influyen mutuamente y los diez mil seres se transforman y nacen; el sabio conmueve los corazones de los hombres y el mundo alcanza la paz y la concordia.

Al contemplar aquello hacia lo cual fluye su influencia, pueden verse los verdaderos sentimientos del cielo, de la tierra y de los diez mil seres.

Habiendo expuesto el sentido de la atracción entre hombre y mujer, extiende el principio de la influencia hasta agotar las leyes del cielo y de la tierra y la obra del sabio.

El cielo y la tierra se compenetran en sus dos energías y engendran los diez mil seres; el sabio conmueve con suma sinceridad los corazones de los millones de súbditos y el mundo entero alcanza la paz y la armonía.

Si los corazones del imperio viven en armonía, es gracias a la influencia del sabio.

Al contemplar el principio por el cual el cielo y la tierra se influyen mutuamente engendrando a los seres, junto con la vía por la cual el sabio conmueve el corazón humano para procurar la paz, se hacen manifiestos los sentimientos del cielo, de la tierra y de las cosas.

Quien conoce la vía puede contemplar en silencio este principio de resonancia y comunicación. La Gran Imagen dice: Sobre la montaña hay un lago: la imagen de La influencia. El noble acoge a las personas mediante el vacío de su corazón.

La naturaleza del agua del lago es fluir humedeciendo hacia abajo; la naturaleza de la tierra de la montaña es recibir la humedad. Estando el lago sobre la montaña, su humedad penetra de continuo por entero: he aquí la mutua comunicación entre los hálitos de ambas entidades.

El noble contempla la imagen de la montaña y el lago que comunican sus hálitos, y vacía su interior para acoger a los demás. Quien tiene el corazón vacío puede recibir; si estuviera colmado, nada podría penetrar en él.

Vaciar el interior significa no tener egoísmos; si dentro no reina un interés privado, no hay influencia que no halle correspondencia. Pretender contener según la propia medida y elegir a quién recibir no es la vía del sabio en la que toda influencia halla respuesta necesaria.

Zhouyi ZhuComentario Tuan

Por esto hay éxito. Por ende, «es propicia la perseverancia». «Tomar doncella trae ventura». Las dos energías se unen y entonces «se transforman y nacen» los seres. Los sentimientos del cielo, de la tierra y de los diez mil seres se manifiestan en aquello hacia lo que influyen.

En general, como principio de la mutua influencia, no es posible conmover a quienes no son de la misma especie; por eso se recurre a tomar doncella para aclarar el sentido de la afinidad de especie.

Aun siendo de la misma especie, no responderán si cada cual se aferra con orgullo a su propia posición; por ende, aunque la doncella responda por naturaleza al varón, es indispensable que este se abaje ante ella para que tomar doncella resulte venturoso.

Zhouyi ZhuGran Imagen

Acogiendo a los hombres con el corazón vacío, las cosas entonces responden y se conmueven.

Zhouyi ZhengyiJuicio

Desde «La influencia trae éxito» hasta «tomar doncella es propicio».

El Comentario Recto dice: Los antiguos letrados, basándose en la división tradicional de los textos del Libro de los Cambios, dividieron los primeros treinta hexagramas como el «Canon Superior» y los treinta y cuatro hexagramas siguientes como el «Canon Inferior», comenzando aquí un nuevo principio en el Orden de los Hexagramas.

Todos los antiguos maestros sostenían que el Canon Superior esclarece la Vía Celeste y el Canon Inferior la Vía Humana; no obstante, Han Kangbo refutó este criterio al comentar el Orden de los Hexagramas diciendo: «En el Libro de los Cambios, seis trazos componen un hexagrama y en él convergen necesariamente los tres poderes (cielo, tierra y hombre), entrelazando lo divino y lo humano para manifestar las transformaciones.

¿Acaso la Vía Celeste y los asuntos humanos podrían dividirse rígidamente entre la parte superior e inferior?».

Constatamos que en el Canon Superior se expone que tras beber y comer surge el litigio, y que el litigio suscita revueltas multitudinarias; esto abarca asuntos humanos y no trata exclusivamente del cielo.

No siendo exclusivo de la Vía Celeste, el Canon Inferior tampoco concierne de manera aislada a los hombres; así lo exige la razón. Con todo, Confucio en el Orden de los Hexagramas no ligó La influencia a Li.

El Gran Tratado dice: «Las varillas de los dos rollos», lo que demuestra que los sesenta y cuatro hexagramas ya estaban divididos antiguamente en dos partes: Qian y Kun representan el cielo y la tierra, mientras que La influencia y La duración esclarecen el matrimonio.

Qian y Kun son el fundamento de la creación, y la pareja conyugal es el origen de las relaciones humanas; ¿qué inconveniente habría en tomarlos como modelo?

Respecto a por qué el cielo y la tierra tienen un hexagrama para cada uno y los esposos comparten un solo hexagrama, el señor Zhou afirmó: «Se honra la vía del cielo y de la tierra y se simplifican los asuntos humanos, así como entre los tres poderes el cielo y la tierra son dos y el hombre es solo uno».

Esto de ningún modo es así. Nos atrevemos a decir que Qian y Kun muestran el comienzo de la apertura del cielo y de la tierra, y solo en Zhun comienzan a cruzarse lo firme y lo flexible.

Por ello, el yang puro simboliza el cielo y el yin puro la tierra; en cambio, La influencia esclarece los asuntos humanos: una vez nacidos los seres humanos y las cosas, se influyen y responden mutuamente.

Si las dos energías no se cruzaran, no se produciría la mutua atracción; de ahí que sea natural que el cielo y la tierra tengan un hexagrama individual y los esposos compartan el mismo hexagrama. Esto se comprende sin necesidad de palabras; ¿por qué formular conjeturas erróneas?

«La influencia: éxito; es propicia la perseverancia; tomar doncella trae ventura»: La influencia es resonancia mutua.

Este hexagrama aclara el principio de las relaciones humanas y el sentido del matrimonio: es menester que el hombre y la mujer resuenen y se conmuevan mutuamente para consumar la unión.

Habiendo mutua resonancia, se alcanza el éxito; pero si se comunican mediante vías torcidas, sobrevendrán el infortunio y el daño, por lo que el provecho reside en la perseverancia recta.

Al comunicarse con rectitud, se alcanza la bondad de los desposorios; de ahí que se diga: «La influencia: éxito; es propicia la perseverancia; tomar doncella trae ventura».

Zhouyi ZhengyiComentario Tuan

El Comentario Recto dice: «Lo flexible sube y lo firme baja, las dos energías se influyen y responden para unirse»: esto explica el sentido de «La influencia: éxito» a partir de los dos trigramas, superior e inferior.

Gen es firme y Dui es flexible; si lo firme permaneciera arriba y lo flexible abajo, no se cruzarían ni influirían, careciendo de vía de comunicación.

Mas al estar lo flexible de Dui arriba y lo firme de Gen abajo, las dos energías se influyen, responden y se entregan mutuamente; por eso se dice «La influencia: éxito».

El Comentario Recto dice: Aquí se aclara «es propicia la perseverancia» fundándose en el sentido de ambos trigramas. Gen es la detención y Dui es la complacencia.

Pudiendo aquietarse por sí mismo, no se deja llevar por el movimiento de los deseos; y complaciendo en su actuar superior, no cae en la lisonja perversa. Al no perder la rectitud, «es propicia la perseverancia».

El Comentario Recto dice: Se explica el sentido de «tomar doncella trae ventura» a partir de las imágenes de ambos trigramas. Gen representa al mancebo y está abajo; Dui representa a la doncella y está arriba: esto significa que el varón se abaja ante la mujer.

En el matrimonio, el varón es el primero en cortejar a la mujer; en el rito de la boda, el cortejo del carruaje da tres vueltas: en todo el varón se abaja primero ante la mujer, y solo entonces la mujer responde al varón; por esta causa, tomar doncella redunda en ventura.

Desde «Por esto» hasta «se transforman y nacen».

El Comentario Recto dice: «Por esto hay éxito, es propicia la perseverancia y tomar doncella trae ventura» recapitula el texto del Dictamen una vez concluida su explicación pormenorizada.

«El cielo y la tierra se influyen mutuamente y los diez mil seres se transforman y nacen» amplía a continuación el significado de la influencia.

Si las dos energías del cielo y de la tierra no se influyeran ni respondieran juntas, los diez mil seres no tendrían modo de brotar y transformarse. Desde «El sabio» hasta «pueden verse».

El Comentario Recto dice: «El sabio conmueve los corazones de los hombres y el mundo alcanza la paz y la concordia» significa que el sabio establece las enseñanzas para conmover el corazón humano, transformando la maldad en bondad, tras lo cual reina la paz en el mundo.

«Al contemplar aquello hacia lo cual fluye su influencia, pueden verse los sentimientos del cielo, de la tierra y de los diez mil seres» concluye elogiando la inmensidad de la vía de La influencia, que en lo grande abarca el cielo y la tierra y en lo pequeño comprende a todos los seres.

Moverse al influjo de las cosas se llama sentimiento.

Puesto que el cielo, la tierra y los diez mil seres se atraen y corresponden según la afinidad de su energía, se dice: «Al contemplar aquello hacia lo cual fluye su influencia, pueden verse los sentimientos del cielo, de la tierra y de los diez mil seres».

Zhouyi ZhengyiGran Imagen

Desde «La Imagen dice» hasta «acoge a las personas mediante el vacío».

El Comentario Recto dice: «Sobre la montaña hay un lago: La influencia». El agua del lago tiende a descender y humedece lo que está debajo; el cuerpo de la montaña se alza para recibir esa humedad. Que la montaña atraiga al lago es la razón de ser de «La influencia».

«El noble acoge a las personas mediante el vacío de su corazón» indica que el noble toma por modelo este hexagrama de La influencia, con la montaña abajo y el lago arriba, vaciando por completo su ánimo sin presumir de plenitud propia, para albergar a los seres sin desechar a ninguno; conmoviendo a los hombres de este modo, no hay quien no le responda.

Fuentes

I Ching · #31 La influencia → Almanaque de esta fecha →