En el Orden de los Hexagramas de La duración se dice: La vía de los esposos no puede dejar de ser duradera; por eso le sucede La duración. Heng significa perseverar mucho tiempo.
La influencia es la vía de los esposos, y la unión conyugal permanece inmutable toda la vida; por ello, tras La influencia sigue La duración.
En La influencia, el mancebo está por debajo de la doncella, abajándose el varón ante la mujer: tal es el sentido del cortejo y la atracción.
En La duración, el hijo mayor se coloca por encima de la hija mayor: el varón es respetado y la mujer se muestra sumisa, siendo esta la norma constante de la vida hogareña conyugal.
Si se trata de la pasión del amor naciente, la juventud es más afectuosa; si se trata del orden de jerarquía y reverencia, la madurez debe ser prudente y recta. Por esto Dui y Gen forman La influencia, mientras que Zhen y Xun forman La duración.
El varón se halla sobre la mujer; el varón actúa afuera y la mujer se muestra dócil adentro: tal es la constante de la condición humana, y por ende es La duración.
Asimismo, lo firme está arriba y lo flexible abajo, el trueno y el viento se acompañan mutuamente, se es suave y se actúa con energía, y lo firme y lo flexible se corresponden plenamente: todo ello constituye el sentido de La duración.
La duración: éxito, sin falta; es propicia la perseverancia. Es propicio emprender algo. La duración es la constancia prolongada. La vía de la duración puede alcanzar el éxito; ser duradero y lograr el éxito es lo que libra de falta.
Si algo dura pero no puede alcanzar el éxito, no es una vía digna de perpetuarse, acarreando faltas. Por ejemplo, que el noble persevere en el bien es un camino que debe durar; que el hombre vulgar persevere en la maldad contradice lo que debe perpetuarse.
La razón por la cual La duración engendra éxito radica en su rectitud perseverante; por ello se dice «es propicia la perseverancia». Lo que llamamos constancia es una vía que merece perpetuarse; no consiste en aferrarse tercamente a un rincón ignorando las transformaciones.
Por eso «es propicio emprender algo»: solo teniendo adónde ir y cómo renovarse es posible durar. Si algo queda rígidamente fijado, no podrá ser constante. Además, en una vía duradera y noble, ¿adónde se irá que no resulte propicio? El Dictamen dice: La duración es perdurar.
La duración encierra el significado de perdurar en el tiempo. Las cualidades del hexagrama reúnen estos cuatro aspectos que conforman el sentido de La duración.
«Lo firme arriba y lo flexible abajo» indica que el trazo inicial de Qian ascendió a ocupar el cuarto puesto y el trazo inicial de Kun descendió a ocupar el primer puesto: el trazo firme subió y el flexible bajó.
Al trocar sus lugares estas dos líneas se forman Zhen y Xun; Zhen arriba y Xun abajo representan asimismo lo firme arriba y lo flexible abajo. Que lo firme more arriba y lo flexible resida abajo es la vía permanente.
«El trueno y el viento se acompañan mutuamente»: cuando el trueno retumba, el viento se desata; ambos se necesitan e incrementan mutuamente su fuerza, por lo que se dice que se acompañan, siendo esta su condición constante.
«Se es suave y se actúa»: Xun abajo es dócil y Zhen arriba es movimiento; esto es actuar con docilidad flexible. La creación del cielo y de la tierra perdura sin cesar precisamente porque actúa en armoniosa sumisión a sus leyes; actuar con docilidad es la vía de la constancia.
Si se actuara en rebeldía contra el orden natural, ¿cómo podría perdurarse?
«Lo firme y lo flexible se corresponden plenamente»: en todo el hexagrama, las líneas firmes y flexibles se corresponden una a una; que lo firme y lo flexible resuenen mutuamente es el orden constante del universo.
Estos cuatro principios constituyen la vía de La duración y la razón por la cual el hexagrama recibe este nombre.
La vía de La duración puede procurar el éxito y librar de faltas; mas lo que se perpetúa debe alcanzar su rectitud; si se aparta de lo recto, no es una vía que deba perdurar. Por eso se dice «perdura en su vía»: «su vía» es el camino recto digno de perpetuarse.
No ser constante en la virtud o perseverar en lo incorrecto impide el éxito e incurre en faltas.
La causa por la cual el cielo y la tierra no cesan jamás radica en que poseen la vía de la constancia perdurable; si el ser humano persevera en lo que es digno de perpetuarse, concuerda con las leyes del cielo y de la tierra.
En los principios del mundo, nada que carezca de movimiento puede perdurar. Moviéndose se llega al final y se recomienza; por eso perdura sin agotarse. De cuantas cosas engendran el cielo y la tierra, ni siquiera la solidez inmensa de los montes deja de sufrir cambios.
Por ende, la constancia no significa quedarse fijado rígidamente; una fijeza inmutable no podría perdurar jamás. Solo adaptarse a los tiempos y transformarse constituye la norma constante.
Por eso se dice «es propicio emprender algo», esclareciendo que el orden natural obra así por temor a que los hombres se queden estancados en una rutina ciega. Esto proclama con hondura la ley de la constancia.
El sol y la luna no son más que la esencia sutil del yin y del yang; precisamente porque siguen la vía celeste, yendo y viniendo, llenándose y menguando, pueden alumbrar eternamente sin agotarse: adecuarse al cielo es conformarse a las leyes celestiales.
Las cuatro estaciones son los hálitos del yin y del yang; al alternar en mutua transformación engendran y colman a todos los seres, y al adecuarse al cielo perduran eternamente sin cesar.
El sabio obra según esta vía perdurable dotado de una rectitud constante, y el mundo entero se transforma adoptando costumbres admirables.
«Observar aquello en lo que se persevera» alude a contemplar el resplandor eterno del sol y de la luna, la consumación incesante de las cuatro estaciones y el principio por el cual la vía del sabio logra perpetuarse.
Contemplando esto se hacen patentes los sentimientos y la verdadera naturaleza del cielo, de la tierra y de los diez mil seres. La vía perdurable del cielo y de la tierra y las leyes constantes del universo: ¿quién sino aquel que conoce la Vía podría comprenderlas?