El Comentario Correcto dice: Zhèn significa movimiento. Este hexagrama tiene la imagen del trueno; al estremecerse la majestad del Cielo, toma el nombre de Zhèn (La conmoción). Una vez que la conmoción impone su temible vigor, no hay quien no se llene de pavor.
Infundiendo temor con su majestad, todos los seres se ordenan y disciplinan. Al alcanzar la vía expedita a través del saludable temor, La conmoción encierra la virtud del éxito; por ello se afirma: «La conmoción trae éxito».
El Comentario Correcto dice: «Xì-xì» describe el aspecto de espanto y zozobra. «Yā-yā» es el sonido de las risas y la alegre plática.
La función de La conmoción radica en la ira majestuosa del Cielo, con la cual se refrena la pereza y la negligencia; de ahí que ante un trueno repentino y un viento impetuoso el noble mude de semblante.
Aplicado a los asuntos humanos, equivale a la enseñanza de la severidad y la justicia rigiendo en el mundo. Por ende, al sobrevenir la conmoción, nadie deja de temer; de ahí las palabras «llega La conmoción: ¡oh, oh!».
Una vez que las criaturas sienten reverente temor, no osan cometer transgresiones y preservan su ventura, alcanzando un estado colmado de risas y animada conversación; de ahí «palabras risueñas: ¡ja, ja!».
«El trueno aterroriza a cien millas a la redonda, y él no deja caer la cuchara ni el licor sacrificial».
El Comentario Correcto dice: la cuchara sirve para contener las viandas sagradas de la caldera; el licor aromático es vino oloroso para consagrar los ritos solemnes del templo ancestral.
Aplicado a los hombres, el hexagrama Zhèn representa al hijo primogénito; este ocupa la cúspide del linaje principal y habrá de heredar las más graves responsabilidades: cuando sale comanda los ejércitos, y cuando permanece en el palacio vela por el Estado.
Su temible majestad se hace sentir a cien millas, y puede oficiar en el templo ancestral custodiando sin falta los vasos sagrados y las ofrendas rituales de grano; por ello se dice «el trueno aterroriza a cien millas a la redonda, y él no deja caer la cuchara ni el licor sacrificial».
En cuanto a la nota que va de «su majestad aterroriza a cien millas» a «honrar la grandeza del templo ancestral», el Comentario Correcto aclara: los letrados antiguos coincidían en que el fragor del trueno se oye a cien millas.
Por ello los antiguos reyes delimitaron los feudos asignando a duques y marqueses un territorio de cien millas cuadradas, tomándolo como imagen.
Con todo respeto se observa: el trueno del Cielo no debiera limitarse a ser oído a cien millas; más bien, al repartir las tierras en la antigüedad, cien millas era la máxima extensión de un feudo regular.
Cuando el rey Wen compuso las sentencias del oráculo durante la dinastía Yin, ilustró cómo la majestad del primogénito sacudía a todo un principado, por lo que habló de «cien millas».
Respecto a «la cuchara sirve para portar las viandas sagradas de la caldera, y el licor sacrificial es vino aromático», Lu Ji dice: «La cuchara de espino es un utensilio curvado para trasegar de la caldera».
Los letrados antiguos afirman que la cuchara se parece a una horquilla de caza, pero sin abrirse en dos puntas; se labra de madera de espino con una longitud de tres pies, puliendo el mango y el extremo. El Libro de las Odas dice: «Curvadas cucharas de espino».
Se emplea el espino por su médula roja, símbolo de corazón sincero.
En el ritual de los sacrificios, primero se hierven las carnes de las reses en el caldero, luego se trasladan a las calderas y se cubren con un velo; al momento de la ofrenda, se retira el velo y con la cuchara se extraen las porciones para depositarlas sobre la bandeja ritual; por ello se afirma que «la cuchara sirve para contener las viandas de la caldera».
En cuanto al licor sacrificial chang, en opinión de Zheng Xuan se trata de vino elaborado con mijo negro cuya fragancia reconforta y desahoga el ánimo; de ahí su nombre de «chàng» (expansivo). El comentario al Libro de las Odas lo define como hierba aromática.
Obsérvese que el Libro de las Normas Reales dice: «El Hijo del Cielo emplea chang, los señores feudales xūn, los grandes dignatarios lán». A juzgar por estos ejemplos, resulta evidente que chang designaba una planta olorosa.
Que aquí se mencione de manera específica «la cuchara y el licor sacrificial» se explica por lo que añade Zheng Xuan: «El soberano, en los ritos sagrados, concede la máxima preeminencia a las víctimas y a la libación del licor aromático; todo lo demás queda en segundo término».