Hexagramm des Tages Sonntag, 6. Dezember 2026: #58 Das Heitere (See) (兑)

Das Heitere (See) bedeutet Heiterkeit und Freude. Eine schattige Linie rückt über zwei lichte Linien vor; Freude zeigt sich nach außen. Sein Bild ist der See, entlehnt von der Freude, die er allen Wesen spendet, sowie vom Wasser des Abgründigen, dessen Abfluss unten gestaut wird.

Der Hexagrammkörper ist im Innern fest und nach außen weich: Fest im Innern bewirkt es Freude und Gelingen; weich nach außen, ist Beharrlichkeit fördernd. Freude birgt zwar den Weg des Gelingens, doch muss man sich vor törichter Schmeichelei hüten; daher lautet der Spruch so.

Auch besagt eine andere Deutung: Dass das Weiche außen ist, bedeutet heitere Freude und Gelingen; dass das Feste innen ist, bedeutet Förderlichkeit der Beharrlichkeit. [Aussprachehinweis: Shuō wird hier als yuè gesprochen]. Hier wird der Sinn des Hexagrammnamens erklärt.

[Aussprachehinweise: Xiān und nàn]. Anhand der Struktur des Hexagramms wird der Urteilstext umfassend ergründet.

Zwei Seen ruhen aneinander und nähren und befruchten sich wechselseitig; wenn Freunde sich versammeln, um zu lernen und zu üben, gleicht ihr Bild dem.

In der Reihenfolge der Hexagramme folgt auf Das Sanfte: Das Sanfte bedeutet Eindringen; dringt man ein, so erfreut man sich hernach daran, daher empfängt Das Heitere (See) die Reihe. Das Heitere bedeutet Freude.

Wenn die Dinge ineinander dringen, erfreuen sie sich aneinander; freuen sie sich aneinander, so dringen sie ineinander; darum folgt Das Heitere auf Das Sanfte. Das Heitere bedeutet Freude; Freude ist ein Weg, der zum Gelingen führt.

Vermag man die Wesen zu erfreuen, so gibt es kein Wesen, das sich einem nicht freudig anschlösse, was ausreicht, um Gelingen zu bewirken.

Doch für den Weg der Freude ist Beharrlichkeit und Rechtlichkeit fördernd; sucht man Freude wider die rechte Ordnung, so verfällt man in verderbliche Schmeichelei und erntet Reue und Makel; darum mahnt der Text: „Fördernd ist Beharrlichkeit“.

Das Tuan spricht: Das Heitere bedeutet Freude.

Der Sinn ist Freude: Eine schattige Linie steht über zwei lichten Linien; das Schattige erfreut sich am Lichten und wird vom Lichten erfreut.

Lichte Härte weilt in der Mitte, was das Bild innerer Wahrhaftigkeit ist; weiche Linien weilen außen, was das Bild sanftmütigen Entgegenkommens gegenüber den Wesen darstellt; daher vermag Freude standhaft zu sein.

„Fördernd ist Beharrlichkeit“: Der Weg der Freude muss recht beschaffen sein. Das Hexagramm besitzt die Tugend fester Mitte und vermag beharrlich zu sein.

Freude, gepaart mit Beharrlichkeit, fügt sich oben dem himmlischen Gesetz und antwortet unten den Herzen der Menschen; dies ist das Hehrste und Beste auf dem Pfad der Freude.

Wer jedoch von der Ordnung abweicht, um das Lob des Volkes zu erhaschen, wandelt auf einem unwürdigen Pfad: Der Ordnung zu trotzen, widerspricht dem Himmel; Lob zu erheischen, entspricht nicht den Menschen – dies hascht bloß nach flüchtiger Gunst und ist nicht der lautere Weg des Edlen.

Der Weg des Edlen, mit dem er das Volk erfreut, gleicht dem Wirken von Himmel und Erde: Er rührt an ihre Herzen, sodass sie freudig und unermüdlich folgen.

Geht er daher dem Volke voran, folgt das Herz des Volkes freudig nach und vergisst jede Mühsal; führt er sie in Gefahren, fügt sich der Sinn des Volkes freudig der Pflicht und achtet des Todes nicht. Wie gewaltig ist der Weg der Freude, dass das Volk sich ihm willig weiht!

„Sich weihen“ besagt, dass sie ihm vertrauen und ihm eifrig folgen. Der Weg des Herrschers hat die freudige Hingabe der Herzen zur Wurzel; daher preist der Weise seine Größe.

Aneinander ruhende Seen bedeutet, dass zwei Seen aneinanderhaften. Dass zwei Seen aneinander ruhen und einander wechselseitig tränken und bereichern, ist das Bild gegenseitiger Förderung. Daher betrachtet der Edle dieses Bild und pflegt mit Freunden Aussprache und Übung.

Wenn Freunde miteinander reden und üben, bereichern sie einander. Frühere Gelehrte sagten: Unter dem Himmel gibt es nichts Erfreulicheres, als wenn Freunde miteinander disputieren und üben.

Aussprache und Übung unter Freunden ist fürwahr eine der erhabensten Freuden; doch muss man das Bild des gegenseitigen Nützens dabei klar vor Augen haben.

Erfreut man sich unter Preisgabe der Härte, so wird es zur Schmeichelei; ist man hart ohne Freude, so artet es in Gewaltsamkeit aus. Innen fest und außen weich – so gereicht heitere Freude zur fördernden Beharrlichkeit.

Innen fest, daher ist Beharrlichkeit fördernd; außen weich, daher bringt heitere Freude Gelingen. Der Himmel ist fest, ohne der Freude zu ermangeln.

„Ruhen aneinander“ meint verbunden sein. Ein freudiges Wirken von so reicher Fülle gibt es nirgends sonst.

Die rechte Auslegung besagt: Das Heitere (See) bedeutet Freude. Der Shuo Gua spricht: „Nichts erfreut alle Wesen mehr als der See.“ Da Das Heitere das Hexagramm ist, das den See abbildet, trägt es den Namen „Dui“.

Der See nährt und tränkt alle Wesen, weshalb alle Wesen sich freuen. Auf menschliche Belange übertragen, gleicht dies einem Fürsten, der das Volk mit Wohltaten umsorgt, sodass das Volk ungeteilt frohlockt. Wenn Gnade gewährt wird und das Volk sich freut, erwächst Gelingen.

Sucht man die Wesen jedoch bloß mit Freude zu gewinnen, droht die Gefahr schlüpfriger Schmeichelei; darum liegt der Nutzen in der Beharrlichkeit. Daher heißt es: „Das Heitere: Gelingen. Fördernd ist Beharrlichkeit“.

Die rechte Auslegung besagt: Zu „Das Heitere bedeutet Freude“: Dies legt den Hexagrammnamen aus.

Zu „Innen fest und außen weich, freudig und förderlich durch Beharrlichkeit“: Dies erklärt anhand der zweiten und fünften Linie, die mit Härte die Mitte innehaben, sowie der Sechs oben und Sechs an dritter Stelle, die mit Weichheit außen weilen, den Sinn von „Das Heitere: Gelingen.

Fördernd ist Beharrlichkeit“. Ist man nach außen weich und heiter, im Innern jedoch fest und aufrecht, braucht man schlüpfrige Schmeichelei nicht zu fürchten.

Ist man im Innern fest und aufrecht, zeigt sich nach außen aber weich und zugewandt, hat man keine Härte noch Übergriffe zu besorgen. Weil Festigkeit im Innern und Weichheit im Äußeren einander ergänzen, erlangt man das Gelingen der Freude und fördernde Beharrlichkeit.

Die rechte Auslegung besagt: Dies entfaltet den weiten Sinn der Freude in Übereinstimmung mit Himmel und Mensch. Der Himmel birgt feste Tugend und vermag doch sanft zu bezwingen; er ist fest, ohne der Heiterkeit zu ermangeln.

Wenn man sich nun freut und zugleich beharrlich bleibt, fügt man sich oben dem Himmel. Die Herzen der Menschen erfreuen sich an wohltuender Gnade; vermag man die Menschen durch Gnade zu erfreuen, antwortet man unten den Menschen.

Die rechte Auslegung besagt: Von „Erfreut man das Volk, indem man ihm vorangeht, vergisst das Volk seine Mühsal“ an wird gepriesen, was die Freude zu bewirken vermag, und zugleich der Weg dargelegt, wie man den Menschen begegnen soll: Begegnet man dem Volk zuerst mit freudiger Fürsorge und ruft es erst hernach zur Arbeit auf, so setzt das Volk alle Kräfte ein und vergisst die Mühsal der Arbeit; daher heißt es: „Erfreut man das Volk, indem man ihm vorangeht, vergisst das Volk seine Mühsal“.

Zu „Erfreut man sie, Gefahren zu trotzen, vergisst das Volk den Tod“: Ermutigt man das Volk zuerst in heiterer Zuwendung und führt es erst hernach in die Gefahr, so wagt das Volk sein Leben und vergisst die Todesgefahr; daher heißt es: „Erfreut man sie, Gefahren zu trotzen, vergisst das Volk den Tod“.

Wenn das Erfreuen der Menschen derartiges vermag – ist die Größe der Freude dann nicht imstande, das Volk zu Höchstem anzuspornen? Darum heißt es: „Groß ist fürwahr die Freude, die das Volk beflügelt!“.

Die rechte Auslegung besagt: Zu „Aneinander ruhende Seen: Das Heitere (See)“: „Lì“ bedeutet verbunden; zwei Seen sind miteinander verbunden, was die Fülle gegenseitigen Befruchtens und Erfreuens anzeigt, darum heißt es „Aneinander ruhende Seen: Das Heitere“.

Zu „Der Edle pflegt mit Freunden Aussprache und Übung“: Schüler desselben Meisters heißen Píng, Gesinnungsgenossen heißen Yǒu; wenn Freunde zusammenkommen, um über den rechten Weg und die Pflichten zu sprechen und sich darin zu üben, gibt es keine herrlichere Freude als diese.

Daher nimmt der Edle dies zum Vorbild, um mit Freunden Aussprache und Übung zu pflegen.