Hexagramm des Tages Donnerstag, 19. November 2026: #41 Die Verminderung (损)

Minderung bedeutet Verringerung und Einsparung.

Das Hexagramm entsteht, indem man den Yang-Strich oben im unteren Trigramm mindert und das Yin des oberen Strichs im oberen Trigramm vermehrt: Man mindert die Tiefe des Sees von Duì und vermehrt die Höhe des Berges von Gèn; man mindert das Untere und vermehrt das Obere, man mindert das Innere und vermehrt das Äußere – das Bild, das Volk zu schröpfen, um dem Fürsten zu dienen.

Daher heißt es Minderung. Mindert man, was gemindert gehört, und bewahrt dabei Aufrichtigkeit und Vertrauen, so zeitigt das Orakel die folgenden vier Verheißungen. Opferschale [guǐ] lautet wie guǐ.

Dies besagt: Ist die Zeit der Minderung da, schadet selbst äußerste Schlichtheit nicht.

„shàng-xíng“ [im abfallenden Ton]: Anhand der Gestalt des Hexagramms wird die Bedeutung des Namens erklärt. Dies erläutert das Urteil. „Zeit“ meint die Stunde, da Minderung geboten ist.

„Hemmen“ [chéng] lautet zhí-shēng.

Will der Edle seinen Charakter bilden, so gibt es nichts Dringlicheres als das, was hier gemindert werden muss.

Hexagramm-Folge: Befreiung bedeutet Entspannung und Nachlassen. Wer zügellos nachlässt, wird unweigerlich Verluste erleiden; darum folgt darauf Die Minderung. Lässt man den Dingen allzu freien Lauf, geht gewiss etwas verloren; Verlust aber ist Minderung.

Daher schließt Die Minderung an Die Befreiung an. Als Hexagramm steht Gèn oben und Duì unten: Der Berg ist hoch, der See ist tief. Wird das Untere vertieft, ragt das Obere umso höher auf; dies birgt den Sinn, das Untere zu mindern und das Obere zu mehren.

Ferner liegt der See am Fuße des Berges: Seine Dämpfe steigen empor und befeuchten Gräser, Bäume und alle Dinge; auch dies mindert das Untere und mehrt das Obere.

Zudem ist das untere Zeichen Duì heiter und gefällig: Seine drei Linien entsprechen alle nach oben; dies ist heitere Hingabe an die Oberen – auch dies bedeutet, das Untere zu mindern und das Obere zu mehren.

Überdies entsteht das untere Duì durch den Wandel der Sechs an dritter Stelle, und das obere Gèn bildet sich durch den Wandel der Neun ganz oben: Die Drei war ursprünglich hart und wurde weich; die Oberste war ursprünglich weich und wurde hart – auch dies ist Minderung des Unteren zugunsten des Oberen.

Mindert man das Obere, um dem Unteren zu nützen, so ist dies Vermehrung; nimmt man vom Unteren, um das Obere zu bereichern, so ist dies Minderung.

Wenn die Herrschenden ihre Gnade ausgießen und bis zu den Niederen hinabreichen, ist dies Vermehrung; schröpfen sie die Untertanen, um sich selbst zu mästen, ist dies Minderung. Gleicht es nicht dem Aufschütten von Erde?

Trägt man oben ab, um das Fundament zu festigen, so stehen Oben und Unten fest und sicher – wäre das kein Gewinn? Nimmt man jedoch vom Fundament, um den Gipfel höher zu türmen, rückt der Einsturz heran – wäre das kein Verlust?

Darum bedeutet Die Minderung: das Untere mindern, um das Obere zu mehren; bei der Vermehrung verhält es sich umgekehrt. Minderung heißt Verringerung. Übermaß zu beschneiden, um der rechten Vernunft zu genügen – darin besteht der Weg der Minderung.

Der Weg der Minderung verlangt unverbrüchliche Wahrhaftigkeit: vollkommene Lauterkeit im Einklang mit der Vernunft. Mindert man vernunftgemäß, so gereicht dies zu höchstem Heil.

Was ohne Fehl und Übermaß gemindert wird, lässt sich beständig üben, und es ist förderlich, wohin man auch zieht. Wenn Menschen mindern, tun sie oft des Zuviel oder Zuwenig oder handeln wandelmütig; dies widerspricht der rechten Vernunft und entbehrt des Vertrauens.

Fehlt das Vertrauen, gibt es kein Heil, sondern Makel; dann ist es kein Weg beständiger Beharrlichkeit und lässt sich nicht beschreiten.

Minderung bedeutet: das Zuviel beschneiden, um die Mitte zu treffen; das oberflächliche Beiwerk abstreifen, um zum wesentlichen Kern zurückzukehren.

Die Heiligen sahen in schlichter Sparsamkeit die Wurzel der Sitten; darum legten sie den Sinn der Minderung am Opfermahl dar: Bei den Riten des Opferns sind die Formen überaus vielfältig, doch Ehrfurcht und Wahrhaftigkeit bleiben der eigentliche Kern.

Reiche Gaben und Zierrat dienen allein dazu, das lautere Gemüt zu kleiden; übersteigt der Zierrat die Lauterkeit, verkommt er zur Heuchelei. Das Schmuckwerk zu beschneiden dient der Bewahrung der Aufrichtigkeit. Daher heißt es: „Wozu bedarf es noch vielem?

Zwei Schalen genügen zum Opfer.“ Die Schlichtheit zweier Opferschalen reicht für das Opfermahl hin; dies zeigt, dass alles an der Wahrhaftigkeit liegt, denn Lauterkeit ist der Grundstein.

Alles Unheil auf Erden entspringt dem Wuchern des Beiwerks: Prachtvolle Paläste und verzierte Wände wurzeln im Drang nach Behausung; Weinseen und Fleischwälder wurzeln im Verlangen nach Speise und Trank; grausame Härte und Folter wurzeln in der Strafgerichtsbarkeit; maßlose Feldzüge wurzeln in der Kriegslust.

Wo menschliche Begierden ins Maßlose wachsen, entspringen sie alle der Fürsorge für das eigene Dasein; ufern sie aus, bringen sie Unheil hervor. Was die früheren Könige als Kern stifteten, war das himmlische Gesetz; worin spätere Geschlechter versanken, waren menschliche Gelüste.

Der Sinn der Minderung liegt allein darin, die menschlichen Begierden zu beschneiden, um zum Gesetz des Himmels zurückzukehren.

Dass Die Minderung so heißt, liegt daran, dass man unten mindert und oben vermehrt; man nimmt von unten, um oben zu nützen, darum heißt es: „Ihr Weg führt nach oben.“ Mindert man das Obere, um das Untere zu mehren, so ist dies Vermehrung; mindert man das Untere, um das Obere zu mehren, so ist dies Minderung.

Wer das Fundament schädigt, um den Gipfel zu erhöhen – wie dürfte man das Vermehrung nennen?

„Es ist förderlich, ein Unternehmen zu wagen“: Dies besagt: Vollzieht man die Minderung in tiefer Lauterkeit, stellen sich diese vier Güter ein – von erhabenem Heil an –, denn so vollendet sich der Weg der Minderung aufs Beste. „Wozu bedarf es noch vielem?

Zwei Schalen genügen zum Opfer. Für die zwei Schalen gibt es die rechte Zeit.

Das Starke mindern und das Weiche mehren hat seine Zeit.“ Der Meister erläuterte eigens diesen Spruch des Urteils: Die Urteilsworte sprechen schlicht davon, dass man überflüssigen Prunk abstreifen soll; wozu reicher Aufwand?

Zwei Schalen genügen zum Opfer – das meint, die Wurzel zu stärken und das Beiwerk zu beschneiden.

Der Meister fürchtete, spätere Geschlechter könnten missverstehen und meinen, man müsse jede Form und Sitte tilgen; darum legte er es ausführlich dar: Wo eine Wurzel ist, gibt es auch Zweige; wo Gehalt ist, muss auch Form sein. Bei allen Dingen auf Erden verhält es sich so.

Ohne Wurzel steht nichts; ohne Form bewegt sich nichts. Zwischen Vater und Sohn waltet Liebe, doch bedarf es der Haltung von Ernst und Gehorsam; zwischen Herrscher und Diener waltet Ehrfurcht, doch bedarf es der Formen des Empfangs.

Sitte und Nachgiebigkeit wohnen im Innern, verlangen jedoch nach äußerer Würde, um wirksam zu werden. Hohe und Niedere haben ihre Rangordnung; ohne Unterscheidungszeichen gäbe es keine Trennung. Form und Gehalt bedingen einander und dürfen nicht fehlen.

Wenn jedoch die Form überhandnimmt und die Auswüchse den Wesenskern ersticken, dann ist die Zeit der Minderung da! Darum heißt es: Wozu noch vieles? Zwei Schalen genügen, um die Lauterkeit darzubringen – das meint: Man wende sich dem Wesentlichen zu und beschneide das Beiwerk.

Der Meister sorgte sich, man könnte an den Worten kleben bleiben, und stellte daher klar: Die Schlichtheit zweier Opferschalen hat ihre rechte Stunde; sie zu gebrauchen, wo es nicht passt, wäre verfehlt.

Will heißen: Wenn der Zierrat noch gar nicht übertrieben ist und man ihn mindert, oder wenn man die Minderung ins Extrem treibt, so ist dies falsch. „Das Starke mindern und das Weiche mehren hat seine Zeit“: Das Harte neigt zum Übermaß, das Weiche zum Mangel.

Minderung wie Vermehrung laufen darauf hinaus, das Starke zu mindern und das Weiche zu mehren. Man muss stets im Einklang mit der Zeit handeln; mindert oder vermehrt man zur Unzeit, so ist dies verfehlt.

„Minderung und Vermehrung, Fülle und Leere wandeln sich im Einklang mit der Zeit.“ Ob mindern oder mehren, füllen oder leeren – alles richtet sich allein nach der Zeit: Was im Übermaß ist, wird gemindert; was mangelt, wird gemehrt; was schwindet, wird gefüllt; was überquillt, wird geleert.

Man wandelt stets mit der Zeit.

Unter dem Berg liegt der See: Die Dämpfe steigen auf und spenden Feuchte; das Graben in der Tiefe erhöht den Berg – all dies sind Bilder für das Mindern des Unteren.

Der Edle betrachtet das Bild der Minderung und mindert an sich selbst: Auf dem Pfad der Selbstbildung gilt es vor allem, Zorn und Begierde zu mindern; daher zügelt und hemmt er seinen Zorn und verschließt seinen Gelüsten den Weg.

Gèn ist Yang, Duì ist Yin. Stets ordnet sich das Yin dem Yang unter. Das Yang hält oben inne, das Yin folgt ihm freudig; das Untere mindern, um das Obere zu mehren – dies ist der Sinn des Emporsteigens. „hinziehen“.

Der Weg der Minderung besteht darin, „das Untere zu mindern und das Obere zu mehren“, das Harte zu mindern und das Weiche zu mehren.

Das Untere zu mindern und das Obere zu mehren geschieht nicht, um Mängel auszugleichen; das Harte zu mindern und das Weiche zu mehren dient nicht dazu, den Weg des Edlen zu stärken. Dass man durch Minderung dennoch Heil erlangen kann – liegt das nicht einzig am Vertrauen?

„Mindert man mit Vertrauen“, so erlangt man „erhabenes Heil“, bleibt „ohne Makel“ und darf beharren, und „es ist förderlich, ein Unternehmen zu wagen“.

„Das Harte mindern und das Weiche mehren“ darf nicht bedeuten, das Harte gänzlich aufzuzehren; „das Weiche mindern und das Obere mehren“ darf nicht heißen, das Obere ins Maßlose zu überfüllen.

Mindert man das Harte, ohne ins Schlechte abzugleiten, und mehrt man das Obere, ohne in Schmeichelei zu verfallen – welcher Makel könnte da sein, der der Berichtigung bedürfte?

Selbst wenn man keine gewaltige Not zu wenden vermag: Schreitet man so voran, wird sich einem niemand widersetzen. „Hé“ ist ein Ausruf; „wozu bedarf es noch“ meint: Wozu noch nach Überfluss streben? Zwei Schalen sind schlichte Gefäße.

Vollzieht man die Minderung in Treue, genügen selbst zwei Schalen für das Opfermahl. Ein Weg äußerster Schlichtheit lässt sich nicht zur dauernden Regel machen. „Zeit“.

Das Untere wagt nicht, hart und anmaßend zu sein, sondern achtet das Empordringen – dies nennt man „das Harte mindern und das Weiche mehren“. Da die Härte der Tugend voransteht, darf man sie nicht dauerhaft beschneiden. „wandeln“.

Die natürliche Beschaffenheit weist jedem sein Maß zu: Das Kurze ist nicht zu wenig, das Lange nicht zu viel – was gäbe es da künstlich zu mindern oder zu mehren? Da dies kein starrer, ewiger Pfad ist, muss man „sich im Einklang mit der Zeit wandeln“.

Unter dem Berg ist der See: das Bild der Minderung. Unter allem Guten, das man an sich mindern kann, ist nichts heilsamer als das Zügeln von Zorn und Begierde.

Von „Minderung mit Vertrauen“ bis „genügen zum Opfer“.

Die wahre Bedeutung lautet: „Minderung“ bedeutet Verringerung; dieses Hexagramm veranschaulicht das Mindern des Unteren zugunsten des Oberen, daher heißt es „Die Minderung“.

Ihr Wesen besteht darin, „das Untere zu mindern und das Obere zu mehren“, das Starke zu mindern und das Weiche zu mehren.

Das Untere zu mindern und das Obere zu mehren geschieht nicht, um Dürftigkeit zu beheben; das Starke zu mindern und das Weiche zu mehren dient nicht dem Wachsen des Edlen. Geschieht dies nicht in Aufrichtigkeit, verfällt man in Schmeichelei und zieht Tadel auf sich.

Darum bedarf es unabdingbar des „Vertrauens“; erst dann erwächst erhabenes Heil, Makellosigkeit, die rechtmäßig beharrt, und die Förderung beim Voranschreiten.

Daher heißt es: „Minderung mit Vertrauen: erhabenes Heil, ohne Makel; man darf beharren; es ist förderlich, ein Unternehmen zu wagen.“ Frühere Gelehrte trennten „ohne Makel“ und „man darf beharren“ oft als zwei Bedeutungen ab und meinten: Ist man heilvoll und makellos, vermag man rechtmäßig zu sein.

Nach Wang Bis Kommentar zum Tuan: „Mindert man das Harte, ohne ins Schlechte abzugleiten, und mehrt man das Obere, ohne zu schmeicheln – welcher Makel bedürfte da der Berichtigung?“ Demnach fasste Wang Bi beides zu einem Sinn zusammen, wie auch Meister Zhuang bemerkte: „Trägt man beim Mindern Makel davon, muss man den Fehler ausgleichen, um die Abweichung zu korrigieren.

Mindert man jedoch im Vertrauen, gibt es keinen Makel, den man erst berichtigen müsste; darum heißt es: ohne Makel darf man beharren.“ Ich meine, dass Meister Zhuangs Wort den eigentlichen Kern trifft. Zu „Wozu bedarf es noch vielem?

Zwei Schalen genügen zum Opfer“: Dies stellt klar, dass bei den Riten der Minderung die Lauterkeit geschätzt wird, nicht der Prunk. Wenn man Minderung in Treue vollzieht, wozu brauchte man da Überfluss?

Selbst zwei schlichte Schalen reichen für das Opfer aus; daher heißt es: „Wozu bedarf es noch vielem? Zwei Schalen genügen zum Opfer.“

Die wahre Bedeutung lautet: Dies erklärt den Namen des Hexagramms anhand der beiden Trigramme. Gèn ist ein Yang-Zeichen und bedeutet Stillehalten; Duì ist ein Yin-Zeichen und bedeutet Heiterkeit.

Das Yang hält oben inne, das Yin folgt ihm freudig – dies zeigt, wie das Untere sich selbst bescheidet, um dem Oberen zu dienen; das ist gemeint mit „ihr Weg führt nach oben“.

Die wahre Bedeutung lautet: Dass das Hexagramm Verheißungen wie „erhabenes Heil“ trägt, beruht allein auf dem „Vertrauen“; setzt man das Wort „und“ hinzu, wird dieser Sinn augenscheinlich. Die wahre Bedeutung lautet: „Wozu bedarf es noch vielem?

Zwei Schalen genügen zum Opfer“ greift den Text des Kanons auf, um zu zeigen: Weil man in Minderung und Vertrauen verweilt, vermag man dies zu vollbringen. Die wahre Bedeutung lautet: Dies stellt klar, dass der Brauch der zwei Schalen nicht zur ewigen Regel taugt.

Zwei Schalen sind das Äußerste an Schlichtheit; man darf sie nur in Zeiten der Minderung nutzen – außerhalb dieser Zeit geziemt es sich nicht.

Die wahre Bedeutung lautet: Dies erklärt, dass auch der Weg, „das Untere zu mindern und das Obere zu mehren“, nicht dauerhaft gelten darf.

Dass die Minderung „das Untere mindert und das Obere mehrt“, liegt daran, dass das Untere nicht wagt, starr und trotzig zu sein, sondern das Dienen ehrt; darin liegt das Mindern von Härte und Mehren von Weichheit.

„Das Harte mindern“ meint die Yang-Linien von Duì; „das Weiche mehren“ meint die Yin-Linien von Gèn. Des Menschen Tugend bedarf sowohl der Festigkeit als auch der Milde; unter beiden steht die Festigkeit voran.

Da sie die Führung hat, darf sie nicht stetig beschnitten werden; darum hat ihr Mindern „seine Zeit“. Die wahre Bedeutung lautet: Zu „Fülle und Leere“: Die Beine der Ente sind kurz, und das entspricht ihrer Natur; die Schenkel des Kranichs sind lang, und das ist natürlich.

Wenn es hier weiter heißt: „sie wandeln sich im Einklang mit der Zeit“, so besagt dies nach dem Vorherigen, dass man „das Harte mindern und das Weiche mehren“ nicht unaufhörlich üben darf.

Es stellt allgemein klar, dass Minderung und Vermehrung kein starres Prinzip sind; jedes Naturwesen hat sein zugemessenes Maß.

Die Entenbeine sind nicht zu kurz, die Kranichbeine nicht zu lang – warum sollte man das Eigene mindern, um andere zu bereichern, oder hier leeren, um dort zu füllen?

Nur wenn die Zeit es verlangt, muss man zeitgemäß handeln; daher heißt es: „Minderung und Vermehrung, Fülle und Leere wandeln sich im Einklang mit der Zeit.“

Die wahre Bedeutung lautet: Der See liegt am Fuße des Berges: Der See ist niedrig, der Berg hoch – dies gleicht dem Bilde, dass der See sich selbst mindert, um den Berg zu erhöhen.

Die wahre Bedeutung lautet: Der Edle nimmt sich diesen Weg der Minderung zum Vorbild, um Zorn zu hemmen und Begierden abzuschneiden. Des Menschen Gemüt regt sich bei Berührung mit den Dingen; die Umstände sind günstig oder widrig, woraus Zorn und Verlangen erwachsen.

„Hemmen“ bedeutet, das Vergangene zur Ruhe zu bringen; „Verschließen“ bedeutet, dem Zukünftigen den Riegel vorzuschieben. Zorn und Begierde kommen und gehen; Hemmen und Verschließen ergänzen einander im Wechsel.