Hexagramm des Tages Freitag, 13. November 2026: #35 Der Fortschritt (晋)

„Der Fortschritt“ bedeutet Voranschreiten. Der „Fürst von Kang“ ist ein Fürst, der das Land befriedet.

„Ihm werden Rosse in reicher Fülle geschenkt, an einem einzigen Tage wird er dreimal empfangen“: Dies bedeutet, dass er viele große Gunsterweise empfängt und offenkundig mit vertrauter Ehrerbietung behandelt wird.

Als Gua steht oben Li und unten Kun; dies birgt das Bild der Sonne, die über der Erde aufgeht, sich fügt und an die Tugend der großen Klarheit anschließt.

Zudem geht seine Wandlung aus Guan hervor: Das Weiche der Sechs an vierter Stelle schreitet voran und steigt empor bis zur fünften Stelle. Weist der Befragende diese drei Umstände auf, so gebührt ihm ebenfalls solche Huld. Erklärung von Name und Bedeutung des Gua.

„Aufwärtssteigen“ (shàngxíng): Das Zeichen shàng ist im abfallenden Ton zu lesen.

Durch das Bild des Gua, die Tugend des Gua und die Wandlung des Gua wird das Urteil erklärt.

„Zhāo“ bedeutet, etwas leuchten zu lassen und zu erhellen.

In der Reihenfolge der Hexagramme heißt es: „Die Dinge können nicht auf ewig in voller Stärke verharren; darum folgt darauf Der Fortschritt.

Der Fortschritt bedeutet Voranschreiten.“ Es entspricht nicht der Ordnung der Dinge, in Fülle und Kraft auf immer stillzustehen; ist die Fülle erst erreicht, muss man voranschreiten. Daher folgt Der Fortschritt auf Des Großen Macht.

Als Gua steht Li über Kun: das Licht geht über der Erde auf. Geht die Sonne über der Erde auf, steigt sie empor und leuchtet umso heller; darum heißt es Der Fortschritt. Der Fortschritt birgt den Sinn des Voranschreitens und eines strahlenden, lichten Wachstums.

Was immer allmählich erstarkt, schreitet voran; darum heißt es im Tuan: „Der Fortschritt bedeutet Voranschreiten.“ Unter den Hexagrammen gibt es solche mit Tugend und solche ohne; jedes folgt seiner Angemessenheit.

Wenn außerhalb von Himmel und Erde von „Erhabenem Gelingen“ die Rede ist, so ist dies wesenhaft vorhanden; spricht man von „Fördernd ist Beharrlichkeit“, so fehlt es noch an etwas, doch kann Verdienst erlangt werden.

Es gibt Abweichungen, wie in Die Umwälzung (Häutung) und Die Entwicklung. Dies lässt sich im Hexagramm verfolgen. Wenn Der Fortschritt in voller Blüte steht und keine Tugend da ist, so hat man keinen Nutzen.

Weil das Licht des Fortschritts so erhaben strahlt, wird von „Gelingen“ gar nicht erst gesprochen; fügt man sich der großen Klarheit, so bedarf es keiner Warnung zur Geradheit.

Der Fortschritt ist die Zeit des kraftvollen Voranschreitens: Das große Licht ist oben, und der untere Trigrammkörper schließt sich fügsam an – das Bild der Fürsten, die dem König dienen. Darum spricht man vom Fürsten von Kang.

Der Fürst von Kang ist ein Fürst, der für Ruhe und Ordnung sorgt.

Oben herrscht große Klarheit, und wer von gleicher Tugend ist und sich fügsam anschließt, ist ein Fürst, der Ruhe stiftet; darum empfängt er Gaben in großer Zahl: Rosse in reicher Fülle, Wagen und Pferde als erhabene Schenkung; „in reicher Fülle“ meint eine überaus große Zahl.

Nicht allein wird er reich beschenkt, sondern auch mit vertrauter Achtung bedacht: Mitten am Tage wird er bis zu dreimal empfangen, was die höchste Gunst des Zusammentreffens bezeichnet.

Zur Zeit des Fortschritts und Erstarkens ist oben Klarheit und unten Fügsamkeit; Herrscher und Diener finden harmonisch zusammen. Vom Herrscher aus gesehen schreitet man zu lichter Größe voran; vom Diener aus gesehen steigt man zu hohem Ansehen empor und empfängt strahlende Huld.

Das Tuan-Urteil lautet: Der Fortschritt bedeutet Voranschreiten.

„Der Fortschritt bedeutet Voranschreiten“: Das Licht schreitet voran und erstarkt. Das Licht bricht aus der Erde hervor, schreitet immer weiter voran und wächst zur Fülle; darum heißt es Der Fortschritt.

Dass es nicht bloß „Voranschreiten“ genannt wird, liegt daran, dass das bloße Nach-vorne-Gehen den Sinn lichter Fülle nicht zu fassen vermag. Das Licht geht über der Erde auf: Li steht über Kun.

Kun schmiegt sich an Li und fügt sich damit an das große Licht; Diener von fügsamer Tugend schließen sich nach oben hin dem Fürsten von großer Klarheit an.

Das Weiche schreitet voran und steigt empor: Bei allen Hexagrammen, in denen Li oben steht und ein weicher Strich den Herrscherplatz einnimmt, heißt es meist: „Das Weiche schreitet voran und steigt empor“, wie in Das Durchbeißen, Der Gegensatz und Der Kessel.

Die Sechs an fünfter Stelle nimmt mit weicher Art den Herrscherplatz ein; licht und fügsam angeschmiegt, vermag sie die Unteren mit Huld, Gunst und Vertrautheit zu empfangen.

Deshalb heißt es: „Der Fürst von Kang wird mit Rossen in reicher Fülle beehrt; an einem einzigen Tage wird er dreimal empfangen.“ Ein Herrscher von großer Klarheit befriedet die Welt.

Können die Fürsten sich der lichten Tugend des Himmelssohnes fügsam anschließen, so sind sie Fürsten, die das Volk beglücken und das Land befrieden; darum nennt man sie Fürsten von Kang.

Deshalb genießen sie Geschenke und vertraute Ehrerbietung und werden an einem einzigen Tage dreimal vom Himmelssohn empfangen.

Dass hier nicht von Ministern und Räten, sondern vom Fürsten die Rede ist, rührt daher, dass der Himmelssohn von oben her regiert, die Fürsten aber unten herrschen. Unten zu stehen und sich fügsam an den lichten Herrscher anzuschließen, ist das Wesen der Fürsten.

„Zhāo“ bedeutet erhellen. In der Überlieferung heißt es: „Man mache die Tugend offenbar und wehre Verfehlungen ab; man erhelle ihre Maße.“ Der Edle betrachtet das Bild des Lichts, das über der Erde aufgeht und an Glanz zunimmt; so lässt er seine lichte Tugend selbst leuchten.

Er tilgt die Verblendung, gelangt zur wahren Erkenntnis und bringt die lichte Tugend in sich selbst zur Entfaltung; er bringt die lichte Tugend in der Welt zum Leuchten und lässt sie nach außen hin strahlen.

Da das Leuchtenlassen der lichten Tugend bei einem selbst anhebt, heißt es: „Er lässt sie selbst leuchten“.

Wo immer von „aufwärtssteigen“ gesprochen wird, bezeichnet es das Einnehmen einer hohen Würde. „Kang“ ist eine ehrende Bezeichnung. Durch Fügsamkeit das Licht erstrahlen zu lassen, ist der Weg des Untertanen.

„Das Weiche schreitet voran und steigt empor“: Ihm neigen sich alle Wesen zu. Darum empfängt er geschenkte Rosse in reicher Fülle.

Wer im Streit das Gewand empfängt, dem wird es bis zum Ende des Morgens dreimal entrissen; wer aber in sanfter Fügsamkeit voranschreitet und Huld erfährt, der wird an einem Tage dreimal empfangen.

Indem man durch Fügsamkeit das Licht offenbar werden lässt, beschreitet man den Weg, sich selbst zur Geltung zu bringen.

Die Richtigstellung besagt: „Der Fortschritt“ ist der Name des Hexagramms. Der Sinn von „Fortschritt“ bezeichnet das Voranschreiten und Wachsen. Dieses Hexagramm bringt das Aufsteigen des Untertanen zur Klarheit; darum heißt es „Der Fortschritt“.

„Kang“ ist ein Ausdruck des Lobes. Mit „Fürst“ ist der emporsteigende Untertan gemeint.

Da der Untertan in sanfter Fügsamkeit voranschreitet, preist der Himmelssohn ihn und beschenkt ihn reichlich mit Wagen und Pferden; darum heißt es: „Der Fürst von Kang wird mit Rossen in reicher Fülle beehrt.“ „An einem Tage dreimal empfangen“ besagt, dass er nicht bloß überreiche Gaben empfängt, sondern auch wiederholt vertraute Huld erfährt, indem er im Verlaufe eines einzigen Tages dreimal zur Audienz gerufen wird.

Von „Das Tuan-Urteil lautet: Der Fortschritt bedeutet Voranschreiten“ bis „schreitet voran und steigt empor“.

Die Richtigstellung besagt: „Der Fortschritt bedeutet Voranschreiten“ erklärt das Alte durch das Gegenwärtige; das alte Zeichen für „Fortschritt“ bedeutete eben Voranschreiten und Wachsen.

Aus Sorge, spätere Geschlechter könnten dies nicht begreifen, erklärt man es durch „Voranschreiten“. „Das Licht bricht aus der Erde hervor“ erklärt den Namen des Fortschritts anhand der beiden Trigrammkörper: Li oben und Kun unten bedeuten, dass das Licht über der Erde aufgeht.

Ist das Licht erst über der Erde aufgetaucht, so gewinnt es allmählich an Fülle und Stärke; daher rührt der Name „Fortschritt“.

„Es fügt sich und schließt sich an die große Klarheit an; das Weiche schreitet voran und steigt empor“ erklärt anhand des Sinnes beider Trigrammkörper sowie des Strichs der Sechs an fünfter Stelle die Worte von „Der Fürst von Kang wird mit Rossen beehrt“ an abwärts: Kun ist Fügsamkeit, Li ist Anlehnung und Licht.

Kun vermag sich fügsam dem großen Licht anzuschließen, und die Sechs an fünfter Stelle schreitet mit weicher Art voran und steigt zum erhabenen Platz empor; dies ist der hehre Weg des Untertanen, fügsam das Licht leuchten zu lassen.

„Das Weiche schreitet voran und steigt empor“: Der Herrscher oben neigt sich ihm zu; daher empfängt er reiche Gaben und genießt vertraute Huld. Von „Deshalb wird der Fürst von Kang“ bis „dreimal empfangen“.

Die Richtigstellung besagt: Nach vollendeter Auslegung führt man den Text des Kanons an, um den Gedanken der landesherrlichen Huld abzuschließen.

Zu Wang Bis Kommentar von „Kang ist eine ehrende Bezeichnung“ bis „an einem Tage dreimal empfangen“: Die Richtigstellung besagt: Dieser Vergleich wird gezogen, weil beim Streit von einem ganzen Morgen die Rede ist, beim Fortschritt aber von einem Tage – beides währt nicht länger als einen Tag; dies verdeutlicht die Raschheit von Absetzung und Beförderung, um Strafe und Ermutigung vor Augen zu stellen.

Von „Im Xiang-Kommentar heißt es“ bis „lässt seine lichte Tugend leuchten“.

Die Richtigstellung besagt: „Lässt selbst seine lichte Tugend leuchten“ – „zhāo“ bedeutet erhellen; es besagt, dass er seine eigene Tugend selbst zur Geltung bringt. Meister Zhou und andere lasen es als „beleuchten“ (zhào) im Sinne des Beleuchtens der eigenen Person.

Laozi sagt: „Wer sich selbst kennt, ist einsichtig.“ Das eigene Licht anzuwenden, um sich selbst zu prüfen, gilt als lichte Tugend.

Doch man beachte Wang Bis Kommentar: „Indem man durch Fügsamkeit das Licht offenbar werden lässt, beschreitet man den Weg, sich selbst zur Geltung zu bringen.“ Zudem stehen dieses Hexagramm und Die Verdunkelung des Lichts in direktem Gegensatz.

Im Xiang-Kommentar zu Die Verdunkelung des Lichts heißt es: „Der Edle tritt vor die Menge: Er verhüllt sein Licht und bleibt dennoch klar.“ Wang Bi kommentiert dort: „Tritt er mit blendender Helle vor die Menge, verleitet er das Volk zu Verstellung und Trug.“ Und: „Verbirgt er das Licht im Innern, gelangt er zu wahrer Klarheit.“ Vergleicht man diese beiden Kommentare, so wird deutlich, dass Wang Bi dies als das Offenbarwerden der eigenen lichten Tugend versteht.

Das Zeichen zhāo ist passend als zhāo (zhī yáo fǎn) zu lesen. Meister Zhou und andere deuteten es als zhào (zhī zhào fǎn), was nicht dem Sinn des Kommentars entspricht.