In der Reihenfolge der Hexagramme heißt es: Der Weg von Mann und Frau darf nicht ohne Dauer sein, darum folgt darauf Die Dauer. Heng bedeutet Beständigkeit. Der Einfluss ist der Weg der Brautleute; Mann und Frau aber bleiben einander ein Leben lang treu.
Daher folgt auf den Einfluss Die Dauer. Beim Einfluss steht der jüngste Sohn unter der jüngsten Tochter: Der Mann stellt sich unter die Frau – das ist der Sinn der wechselseitigen Brautwerbung.
Bei der Dauer steht der älteste Sohn über der ältesten Tochter: Der Mann ist geehrt, die Frau fügt sich – das ist der beständige Weg von Mann und Frau im gemeinsamen Hause.
Geht es um das Erwachen der Zuneigung, so ist die Jugend inniger; geht es um die Ordnung von Rang und Würde, so ziemt den Älteren ernste Festigkeit. Daher bilden Dui und Gen den Einfluss, während Zhen und Xun Die Dauer bilden.
Der Mann steht über der Frau; der Mann wirkt draußen, die Frau fügt sich drinnen: Dies ist die beständige Ordnung der Menschen, darum heißt es Die Dauer.
Zudem steigt das Feste empor und das Weiche herab; Donner und Wind halten zusammen; sanftmütig sich fügen und regen, Fest und Weich entsprechen einander ganz – all dies macht den Sinn der Dauer aus. Die Dauer: Gelingen. Kein Makel. Fördernd ist Beharrlichkeit.
Fördernd ist es, ein Ziel zu haben. Die Dauer ist Beständigkeit und langes Währen. Der Weg der Dauer vermag Gelingen zu stiften; wer Beständigkeit wahrt und darin Gelingen findet, bleibt ohne Makel.
Ist eine Beständigkeit nicht imstande, Gelingen zu bringen, so ist sie nicht der Weg, der dauern darf – sie brächte Makel. Wie der Edle beharrlich im Guten bleibt – dies ist ein Weg, der dauern darf; wenn der Gemeine beharrlich im Bösen verharrt, verfehlt er den Weg wahrer Dauer.
Dass Die Dauer Gelingen bringt, liegt daran, dass sie recht und lauter ist; darum heißt es „fördernd ist Beharrlichkeit“. Was man wahre Dauer nennt, meint einen Weg, der beständig sein darf; es bedeutet nicht, starr an einem Winkel festzuhalten und den Wandel zu verfehlen.
Darum ist es fördernd, wohin zu ziehen: Nur weil Bewegung und Wandel möglich sind, vermag man zu dauern! Starre Unbeweglichkeit kann nicht von Dauer sein. Zudem: Welches Vorhaben sollte dem Wege wahrer Dauer nicht förderlich sein?
Das Urteil lautet: Die Dauer bedeutet langes Währen. Die Dauer trägt den Sinn des langen Währens.
Die Anlage des Hexagramms besitzt diese vier Vorzüge, die den Sinn der Dauer begründen: Dass das Feste emporsteigt und das Weiche herabsteigt, besagt, dass die Anfangslinie des Schöpferischen zur vierten emporstieg und die Anfangslinie des Empfangenden zur Anfangslinie herabstieg: Die feste Linie stieg auf, die weiche herab.
Haben die beiden Linien ihren Ort getauscht, so entstehen Zhen und Xun; Zhen oben und Xun unten bedeutet abermals, dass das Feste oben und das Weiche unten steht. Dass das Feste oben und das Weiche unten weilt, ist der Weg der Dauer.
Donner und Wind halten zusammen: Wenn der Donner grollt, bricht der Wind los; beide bedürfen einander und verstärken wechselseitig ihre Kraft; darum heißt es „sie halten zusammen“ – das ist ihre Beständigkeit.
Sanftmütig sich fügen und sich regen: Unten Xun als Gehorsam, oben Zhen als Bewegung bedeutet, dass die Bewegung aus Sanftmut und Fügung geschieht. Dass das Schöpfungswerk von Himmel und Erde ohne Unterlass fortdauert, beruht allein darauf, dass seine Bewegung der Ordnung folgt.
Sich sanft fügen und regen ist der Weg ewiger Dauer; wäre die Bewegung widerspenstig, wie könnte sie je dauern?
Fest und Weich entsprechen einander ganz: Alle festen und weichen Linien des Hexagramms antworten einander harmonisch; dass Fest und Weich einander entsprechen, ist die ewige Ordnung der Natur.
Diese vier Eigenschaften machen den Weg der Dauer aus; darum heißt das Hexagramm Die Dauer. Der Weg der Dauer vermag Gelingen zu stiften und Makel fernzuhalten; doch was man beständig wahrt, muss recht sein.
Verliert man das Rechte, so ist es kein Weg, der dauern darf; darum heißt es: „Lange auf seinem Wege verharren.“ Sein Weg ist der rechte Weg, der dauern darf. Wer seine Tugend nicht beständig hält oder im Unrechten beharrt, vermag kein Gelingen zu finden und zieht sich Makel zu.
Dass Himmel und Erde nimmer rasten, beruht darauf, dass sie den Weg ewiger Dauer besitzen. Vermag der Mensch in jenem Wege zu verharren, der dauern darf, so stimmt er mit der Ordnung von Himmel und Erde überein.
In der Weltordnung gibt es nichts, das ohne Bewegung zu dauern vermöchte! Durch Bewegung schließt sich das Ende an den Anfang, darum währt es unerschöpflich.
Unter allen Wesen, die Himmel und Erde hervorbringen, gibt es selbst bei der Festigkeit und Schwere von Bergen nichts, was sich nicht wandelte. Dauer bedeutet also keineswegs starre Festlegung. Ist etwas starr festgelegt, kann es nicht dauern.
Nur wer sich mit der Zeit wandelt, wahrt den beständigen Weg; darum heißt es: „Fördernd ist es, ein Ziel zu haben.“ Dies erhellt, dass die Ordnung so beschaffen ist, aus Furcht, die Menschen könnten an starrem Beharren kleben bleiben.
Hier wird das ewige Gesetz vollends entfaltet: Sonne und Mond sind nichts als der Geist von Yin und Yang; allein dadurch, dass sie dem Wege des Himmels folgen und in Kommen und Gehen zu- und abnehmen, vermögen sie ewig zu leuchten ohne Rast; sie haben den Himmel erfasst und folgen der himmlischen Ordnung.
Die vier Jahreszeiten sind nichts als die Kräfte von Yin und Yang; in ihrem Wechsel und Wandel bringen sie alle Wesen hervor und vollenden sie; und weil auch sie den Himmel erfasst haben, währen sie ewig ohne Ende.
Der Heilige wandelt auf dem beständigen Wege, sein Wirken besitzt Beständigkeit, und die Welt wandelt sich darunter und bildet edle Sitten aus.
„Betrachtet man das, worin sie dauern“ besagt: Schaut man auf das ewige Leuchten von Sonne und Mond, auf das ewige Vollenden der vier Jahreszeiten und auf den Grund, warum der Weg des Heiligen ewig zu dauern vermag – betrachtet man dies, so wird das eigentliche Wesen von Himmel, Erde und allen Dingen sichtbar.
Den Weg ewiger Dauer von Himmel und Erde und das Gesetz der Beständigkeit unter dem Himmel: Wer könnte dies begreifen, wenn nicht jener, der das Tao erkannt hat?