Hexagramm des Tages Montag, 19. Oktober 2026: #10 Das Auftreten (履)

»Die« [beißen] wird aus »zhi« und »jie« lautiert.

Dui ist der Name des dreistrichigen Trigramms; ein Yin erscheint über zwei Yang-Linien, daher ist seine Tugend heitere Gelassenheit und sein Bild der See. »Lü« [Hexagramm Das Auftreten (alt: Lǚ)] bedeutet, worauf man tritt und voranschreitet.

Da Dui auf Das Schöpferische (Himmel) trifft, folgt Heiterkeit und Sanftmut den Schritten des Starken und Festen; dies birgt das Bild, auf den Schwanz des Tigers zu treten, ohne gebissen zu werden. Daher heißt das Gua Das Auftreten (alt: Lǚ), und sein Orakelspruch lautet so.

Vermag der Mensch so zu handeln, so weilt er in Gefahr, ohne Schaden zu nehmen.

Aus den beiden Trigrammkörpern wird der Sinn des Gua-Namens erklärt. »Yue« [heiter] lautet wie »yue« [erfreut].

Aus der Tugend des Gua wird das Urteil (Tuan) gedeutet. Zudem wird es aus der Gestalt des Gua erhellt; dies zielt auf Neun an fünfter Stelle ab.

Cheng Yis Kommentar ist erschöpfend.

Der Kommentar sagt: Der Himmel ist oben, der See ruht unten – dies ist die rechte Ordnung von Oben und Unten. Wie der Mensch auftritt, soll diesem Bilde gleichen, darum nimmt man dies als Bild für Das Auftreten (alt: Lǚ).

Der Edle betrachtet das Bild des Auftretens, um den Unterschied zwischen Oben und Unten zu scheiden und so den Willen des Volkes zu festigen.

Erst wenn der Unterschied zwischen Oben und Unten klar ist, gewinnt der Wille des Volkes Halt; steht der Wille des Volkes fest, kann von guter Ordnung gesprochen werden. Ist der Wille des Volkes unbeständig, lässt sich die Welt nicht ordnen.

In alter Zeit entsprach bei Ministern und Edlen der Rang stets ihrer Tugend, und sie verweilten zeitlebens darin, weil sie ihren gebührenden Platz fanden.

Entsprach der Rang noch nicht der Tugend, so erhob und beförderte der Herrscher sie; die Gelehrten pflegten ihr Wissen, und war es gereift, suchte der Herrscher sie auf – all dies geschah ohne selbstsüchtiges Streben.

Bauern, Handwerker und Kaufleute mühten sich redlich in ihrem Gewerbe, und ihr Ertrag hatte sein rechtes Maß; so hatten alle ein festes Sinnen, und das Herz der Welt war eines Sinnes.

In späteren Zeiten trachtet jeder vom einfachen Mann bis zum Minister täglich nach Glanz und Würde; Bauern, Handwerker und Kaufleute sinnen täglich auf Reichtum und Prunk.

Unzählige Herzen jagen im Wettstreit dem Gewinne nach, und die Welt gerät in Verwirrung – wie könnte da jemals Eintracht herrschen? Zu hoffen, dass keine Unruhe entsteht, ist vergeblich. Dies rührt daher, dass Oben und Unten keinen festen Willen besitzen.

Der Edle schaut das Bild des Auftretens und scheidet Oben und Unten, damit jeder seinen rechten Teil wahre und die Herzen des Volkes Festigkeit erlangen.

Das Auftreten (alt: Lǚ) in der Hexagrammfolge: Wenn die Dinge angesammelt sind, bedarf es der Sitte; daher folgt Das Auftreten (alt: Lǚ).

Wo Wesen sich versammeln, gibt es den Unterschied zwischen Groß und Klein, die Stufen von Hoch und Niedrig, die Scheidung von Schön und Hässlich; erst wenn die Dinge sich sammeln, entsteht die Sitte, darum folgt Das Auftreten (alt: Lǚ) auf Die Zähmungskraft des Kleinen.

Auftreten bedeutet Sitte (Li); Sitte ist das, worauf der Mensch schreitet. Die Figur zeigt den Himmel oben und den See unten: Der Himmel weilt oben, der See liegt unten; die Scheidung von Oben und Unten und der Sinn von Hoheit und Niedrigkeit entsprechen der wahren Ordnung.

Dies ist die Wurzel der Sitte und der beständige Weg des Auftretens, daher heißt es Das Auftreten (alt: Lǚ). Auftreten heißt schreiten und betreten, sich stützen auf etwas. Auf Dinge zu treten heißt schreiten; sich auf Dinge zu stützen heißt Unterlage finden.

Weil das Weiche auf dem Harten ruht, heißt es Auftreten.

Man sagt nicht, das Harte trete auf das Weiche, sondern das Weiche trete auf das Harte: Dass das Harte auf dem Weichen reitet, ist die gewöhnliche Naturordnung und bedarf keiner Hervorhebung; im Buch der Wandlungen spricht man nur davon, dass das Weiche auf dem Harten reitet, nicht aber, dass das Harte auf dem Weichen reitet.

Dass es auf dem Harten ruht, offenbart den Sinn von Demut, Ergebenheit und freudiger Entsprechung. Auftreten ist der Weg, den der Mensch beschreitet.

Der Himmel ist oben, der See liegt unten; das Weiche ruht auf dem Starken, Oben und Unten erlangen jeweils ihren Sinn – dies ist die höchste Fügung und die vollkommenste Ordnung.

Wandelt der Mensch auf solche Weise, so droht ihm selbst am gefahrvollsten Orte kein Schaden; tritt er auf den Schwanz des Tigers, so beißt dieser ihn nicht, und darum vermag er Gelingen zu finden.

Dui ruht mit seiner weichen Yin-Natur auf der starken Yang-Kraft des Schöpferischen; das Weiche tritt auf das Harte.

Dui antwortet heiter und willig der Festigkeit des Schöpferischen und stützt sich darauf; das Untere fügt sich dem Oberen, das Yin empfängt das Yang – dies ist die höchste Ordnung der Welt.

Ist der Wandel von solcher vollkommenen Fügung und Richtigkeit, so erleidet man selbst beim Tritt auf den Tigerschwanz kein Leid. Wandelt man so, ist das Gelingen gewiss.

Der Himmel ist oben, der See ruht unten – dies ist die rechte Ordnung von Oben und Unten. Wie der Mensch auftritt, soll diesem Bilde gleichen, darum nimmt man dies als Bild für Das Auftreten (alt: Lǚ).

Der Edle betrachtet das Bild des Auftretens, um den Unterschied zwischen Oben und Unten zu scheiden und so den Willen des Volkes zu festigen.

Erst wenn der Unterschied zwischen Oben und Unten klar ist, gewinnt der Wille des Volkes Halt; steht der Wille des Volkes fest, kann von guter Ordnung gesprochen werden. Ist der Wille des Volkes unbeständig, lässt sich die Welt nicht ordnen.

In alter Zeit entsprach bei Ministern und Edlen der Rang stets ihrer Tugend, und sie verweilten zeitlebens darin, weil sie ihren gebührenden Platz fanden.

Entsprach der Rang noch nicht der Tugend, so erhob und beförderte der Herrscher sie; die Gelehrten pflegten ihr Wissen, und war es gereift, suchte der Herrscher sie auf – all dies geschah ohne selbstsüchtiges Streben.

Bauern, Handwerker und Kaufleute mühten sich redlich in ihrem Gewerbe, und ihr Ertrag hatte sein rechtes Maß; so hatten alle ein festes Sinnen, und das Herz der Welt war eines Sinnes.

In späteren Zeiten trachtet jeder vom einfachen Mann bis zum Minister täglich nach Glanz und Würde; Bauern, Handwerker und Kaufleute sinnen täglich auf Reichtum und Prunk.

Unzählige Herzen jagen im Wettstreit dem Gewinne nach, und die Welt gerät in Verwirrung – wie könnte da jemals Eintracht herrschen? Zu hoffen, dass keine Unruhe entsteht, ist vergeblich. Dies rührt daher, dass Oben und Unten keinen festen Willen besitzen.

Der Edle schaut das Bild des Auftretens und scheidet Oben und Unten, damit jeder seinen rechten Teil wahre und die Herzen des Volkes Festigkeit erlangen.

Das Tuan-Urteil spricht stets von dem, was das Hexagramm meistert; die Gestalt des Hexagramms wird durch Sechs an dritter Stelle vollendet. »Tritt auf den Schwanz des Tigers« bezeichnet die äußerste Gefahr.

Die dritte Linie ist der Herr des Auftretens: Da Weichheit auf Härte tritt, wandelt sie auf gefährlichem Pfad. Wenn er »auf den Schwanz des Tigers tritt und nicht gebissen wird«, so geschieht dies, weil er heiter dem Schöpferischen entspricht.

Das Schöpferische ist die Tugend der Festigkeit und Richtigkeit. Weil er seine Heiterkeit nicht für schmeichlerisches Unrecht einsetzt, sondern heiter dem Schöpferischen entspricht, ist es recht, dass er »auf den Schwanz des Tigers tritt, nicht gebissen wird und Gelingen hat«.

Dies rühmt die Tugend der fünften Linie.

Das Zhengyi erklärt: Der Sinn des Hexagramms Das Auftreten (alt: Lǚ) wird von Sechs an dritter Stelle gemeistert.

Sechs an dritter Stelle tritt mit ihrer Yin-Weichheit auf die Festigkeit der Neun an zweiter Stelle und beschreitet somit die Gefahr – gleich wie man auf den Schwanz des Tigers tritt, was überaus gefährlich ist.

»Er beißt den Menschen nicht; Gelingen«: Da Sechs an dritter Stelle zum Trigramm Dui gehört, Dui für heitere Eintracht steht und dem festen Schöpferischen antwortet, nimmt sie trotz der Gefahr keinen Schaden und erlangt Durchdringung – gleichwie man auf den Tigerschwanz tritt und das Tier den Menschen nicht zerreißt.

Hier wird ein Bild der äußeren Natur gebraucht, um menschliche Verhältnisse zu veranschaulichen.

Von »Das Tuan sagt: Das Auftreten bedeutet, dass das Weiche auf das Harte tritt« bis »Er beißt den Menschen nicht; Gelingen«.

Das Zhengyi erklärt: »Auftreten: Das Weiche tritt auf das Harte« besagt, dass der Sinn des Hexagramms darin liegt, dass Weichheit auf Festigkeit tritt. Sechs an dritter Stelle ist eine Yin-Linie über der Yang-Linie Neun an zweiter Stelle, darum »tritt das Weiche auf das Harte«.

»Lü« meint das Beschreiten und Betreten; dies deutet den Sinn des Gua-Namens. »Heiter und dem Schöpferischen entsprechend; darum tritt er auf den Schwanz des Tigers, er beißt den Menschen nicht: Gelingen« erhellt den Sinn des Spruches.

Sechs an dritter Stelle gehört zu Dui; Dui steht für Heiterkeit und antwortet Neun oben, die im Schöpferischen weilt. Dui ist aus sich heiter und entspricht der Schöpferkraft; antwortet Heiterkeit der Härte, erwächst kein Schaden.

Daher tritt er auf den Schwanz des Tigers, doch dieser beißt den Menschen nicht, und Gelingen stellt sich ein.

Würde man mit schmeichlerischer Heiterkeit einem weichen Yin antworten, so wäre dies der Pfad der Arglist; weil man jedoch heiter der Festigkeit entspricht, erwächst daraus Heil.

Das Zhengyi erklärt: »Fest, mitten- und wahrhaftig nimmt er den Herrscherthron ein« meint Neun an fünfter Stelle.

Fest in der Mitte stehend, erlangt sie ihren rechten Platz und bekleidet die Hoheit der Neun an fünfter Stelle; darum heißt es »fest, mitten- und wahrhaftig nimmt er den Herrscherthron ein«.

»Und bleibt ohne Makel; Lichtgestalt« besagt: Weil er aus fester Mitte auf dem Kaiserthron weilt, leidet er an keinem Gebrechen, denn seine Tugend strahlt in hellem Lichte.

Dieser Satz preist die Schönheit und Tugendpflege des Hexagramms Das Auftreten (alt: Lǚ) und bedarf keiner weiteren Auslegung am Text.

Das Zhengyi erklärt: Der erhabene Himmel ist oben, der niedere See weilt unten; der Edle nimmt sich das Bild des Hexagramms Das Auftreten (alt: Lǚ) zum Vorbild, um Oben und Unten, Hoheit und Niedrigkeit klar zu scheiden und den Willen des Volkes zu festigen, damit Ordnung zwischen Vornehm und Gering herrsche.

Der Name dieses Hexagramms vereint zwei Bedeutungen: Betrachtet man die einzelnen Linien, so tritt das Obere auf das Untere – Sechs an dritter Stelle tritt auf Neun an zweiter Stelle.

Betrachtet man das Bild der beiden Trigramme von Oben und Unten, so bedeutet Auftreten Sitte: Das Untere dient dem Oberen nach den Regeln der Schicklichkeit.

Dieses Bild greift den Gedanken auf, dass das Niedere dem Hohen ehrerbietig dient, darum heißt es: »Oben der Himmel, unten der See: Das Auftreten (alt: Lǚ)«.

Da Das Buch der Wandlungen zehntausend Bilder in sich schließt und Sinngehalte vielschichtig wendet, darf man es nicht starr auf ein einziges Schema festlegen.