Hexagramm des Tages Freitag, 14. August 2026: #8 Das Zusammenhalten (比)

Bǐ (Aussprache pǐ) bedeutet Nähe, Zuneigung und helfender Beistand. Neun an fünfter Stelle nimmt mit lichter Festigkeit die Mitte des oberen Trigramms ein und erlangt seine Richtige Position; die fünf Yin-Linien oben und unten halten zusammen und folgen ihr.

Dies ist das Bild dessen, wie ein einziger Herrscher die zehntausend Staaten hegt und wie die vier Meere zu diesem Einen aufblicken. Wer daher beim Orakel dieses Zeichen erhält, dem gebührt es, von den Menschen geliebt und unterstützt zu werden.

Doch muss er von neuem orakeln, um sich selbst zu prüfen, ob er die Tugend des Erhabenen und Guten (Yuan), der Stetigkeit und Dauer (Yong) sowie der standhaften Rechtschaffenheit (Zhen) besitzt; erst dann vermag er die Hingabe der Menge auf sich zu vereinigen und bleibt ohne Makel.

Jene, die sich noch nicht angeschlossen haben und unruhig sind, werden ebenfalls herbeiströmen. Wer jedoch zögert und zu spät eintrifft, für den ist das Bündnis bereits gefestigt, sein Kommen ist verspätet, und er erfährt Unheil.

Will man sich anderen anschließen, so betrachte man dies gleichfalls nach diesem Maßstab. Diese drei Zeichen sind vermutlich ein überlieferter Texteinschub.

Hier wird die Bedeutung des Gua-Namens anhand der Struktur des Gua erläutert. Ebenso wird das Urteil anhand der Struktur des Gua erklärt: »Fest und mittig« bezeichnet Neun an fünfter Stelle; »oben und unten« bezieht sich auf die fünf Yin-Linien.

Über der Erde ist Wasser; das Wasser schmiegt sich an die Erde ohne den geringsten Zwischenraum. Dass die früheren Könige die Staaten gründeten und die Fürsten eng an sich banden, war ebenfalls ihre Weise, mit der ganzen Welt ohne Trennung zusammenzuhalten.

Der Tuan-Kommentar hebt hervor, dass die Menschen herbeikommen, um sich mir anzuschließen; hier wird das Bild gewählt, dass ich hingehe, um mich mit den Menschen zu verbinden.

In der Reihenfolge der Hexagramme heißt es: Wo eine Menge ist, muss sie sich notwendig zusammenschließen; darum folgt darauf Das Zusammenhalten (alt: Bǐ). Bǐ bedeutet vertraute Zuneigung und Beistand.

Die Menschen müssen einander lieben und unterstützen, erst dann finden sie Ruhe. Da nun eine Menge da ist, muss sie sich verbinden; darum folgt Das Zusammenhalten auf Das Heer. Als Gua steht oben Kǎn (Wasser) und unten Kūn (Erde).

Betrachtet man die beiden Trigramme, so befindet sich Wasser auf der Erde. Nichts berührt und verbindet sich lückenloser mit den Dingen als das Wasser auf der Erde; darum bildet es Das Zusammenhalten.

Überdies sind alle Linien Yin, allein die Fünf nimmt mit lichter Härte den Fürstensitz ein: Sie ist das, woran die Menge sich anhängt, und der Obere neigt sich den Unteren zu; darum heißt es Das Zusammenhalten. Das Zusammenhalten ist ein Weg des Heils.

Wenn Menschen sich einander in Vertrautheit anschließen, ist dies von Natur aus ein Weg des Heils; darum heißt es im Zagua: »Das Zusammenhalten bringt Freude, das Heer bringt Sorge.« Wenn Menschen sich verbinden, bedarf es rechter Grundsätze; geschieht es nicht auf rechtem Weg, folgen Reue und Fehltritte.

Darum muss man den Ursprung erforschen und durch das Orakel entscheiden, an wen man sich binden darf, und sich diesem anschließen. Das Orakeln meint hier das prüfende Erwägen und Urteilen, nicht allein den Gebrauch von Schafgarbenstängeln und Schildkrötenpanzern.

Erfüllt das Bündnis Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit (Yuan, Yong, Zhen), so bleibt es ohne Makel.

Erhabenheit (Yuan) meint die Würde eines Fürsten und Führers; Dauer (Yong) bedeutet, dass es von Beständigkeit sein kann; Beharrlichkeit (Zhen) bedeutet das Beschreiten des rechten Weges.

Wenn der Obere sich den Unteren zuwendet, muss er diese drei besitzen; wenn die Unteren dem Oberen folgen, müssen sie diese drei suchen – dann gibt es keinen Makel. Vermag der Mensch seine eigene Ruhe nicht zu wahren, so sucht er Anschluss und Beistand.

Findet er die rechte Verbindung, vermag er seinen Frieden zu sichern. In Zeiten der Unruhe geziemt es sich, eifrig nach Gemeinschaft zu streben. Vertraut man jedoch eigensinnig auf sich allein und säumt im Verlangen nach Bündnis, so trifft selbst einen starken Mann das Unheil.

Wenn es selbst für einen starken Mann unheilvoll ist, wie viel mehr dann für die Schwachen!

»Mann« (Fu) ist die Bezeichnung für einen gefestigten, aufrechten Charakter; in den Überlieferungen heißt es: »Zinan ist ein Mann«, und ferner: »Dies heißt, dass ich kein Mann sei.« Alles, was zwischen Himmel und Erde lebt, vermag nicht ohne gegenseitige Verbundenheit zu bestehen; selbst bei äußerster Härte oder Weichheit vermag niemand allein zu stehen.

Der Weg des Zusammenhaltens beruht darauf, dass zwei Willen einander suchen; suchen sie einander nicht, entsteht Entfremdung.

Der Herrscher hegt und leitet seine Untertanen, die Untertanen dienen in Treue dem Herrscher; ebenso verhält es sich unter Verwandten, Freunden und Nachbarn. Darum müssen Obere und Untere ihren Willen einen und einander folgen.

Fehlt das gegenseitige Verlangen, tritt Trennung und Unheil ein. Im Wesen der Menschen gilt: Suchen sie einander, so einen sie sich; beharren sie eigensinnig aufeinander, so entfremden sie sich. Im Zueinander-Streben darf niemand zögern.

Das Zusammenhalten der Menschen hat gewiss seine festen Gesetze, doch darf der Entschluss zur Verbindung keinesfalls aufgeschoben werden. Im Tuan heißt es: »Das Zusammenhalten bringt Heil.«

»Das Zusammenhalten bringt Heil«: Zusammenhalten ist der Weg des Heils. Dass die Wesen sich vertraut verbinden, ist wahrhaft ein Weg des Segens. »Bǐ bedeutet Beistand«: Dies erklärt den Sinn des Zeichens; Bǐ meint gegenseitiges Lieben und Unterstützen.

»Die Unteren folgen willig«: Dies erklärt, warum das Gua Das Zusammenhalten heißt. Die Fünf nimmt mit Yang-Kraft den Ehrenplatz ein, die Schar der Unteren folgt ihr willig und steht ihr bei; darum bildet es Das Zusammenhalten.

Erforscht man den Ursprung und befragt das Orakel über den Weg der Verbindung, so wird man frei von Makel sein, wenn man Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit erlangt.

Was als Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit bezeichnet wird, verkörpert die Fünf: Mit lichter Festigkeit nimmt sie die Mitte und das Rechte ein und erfüllt vollkommen das Gute des Zusammenhaltens.

Da sie mit lichter Festigkeit auf dem Ehrenplatz weilt, ist ihre Herrschertugend erhaben (Yuan); da sie in der Mitte verweilt und das Rechte besitzt, vermag sie dauerhaft (Yong) und beharrlich (Zhen) zu sein.

Das Urteil spricht zunächst allgemein über den Weg des Zusammenhaltens; dass der Tuan-Kommentar von Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit spricht, bezieht sich darauf, dass Neun an fünfter Stelle fest in der Mitte und im Rechten verweilt.

Die Menschen vermögen im Dasein ihre Ruhe oft nicht allein zu wahren, darum kommen sie herbei, um Anschluss zu suchen. Das Volk kann sich nicht selbst schützen, darum erhebt es einen Fürsten, um Frieden zu finden.

Der Herrscher kann nicht isoliert bestehen, darum schützt er das Volk, um Sicherheit zu haben. Dass die Unruhigen herbeikommen, beruht darauf, dass Obere und Untere einander entsprechen.

Vom Standpunkt der Uneigennützigkeit des Weisen aus sucht er in lauterer Aufrichtigkeit die Eintracht unter dem Himmel, um das Volk zu beruhigen; vom Standpunkt der Eigeninteressen späterer Herrscher aus führt die Versäumnis, die Zuneigung des Volkes zu gewinnen, unweigerlich zu Gefahr und Untergang.

Darum müssen die Willen von Oberen und Unteren einander entsprechen. Im Gua halten die Scharen der Yin-Linien oben und unten zur Fünf, und die Fünf wendet sich der Menge zu; darin liegt die gegenseitige Entsprechung von Oben und Unten.

Die Menge muss sich zusammenschließen, erst dann vermag sie ihr Leben zu vollenden. Zwischen Himmel und Erde gibt es nichts, was ohne Verbundenheit gedeihen könnte.

Wenn der Wille zur Gefolgschaft nicht rasch gefasst wird und man zu spät kommt, kann kein Bündnis entstehen; selbst für einen starken Mann bringt dies Unheil. Ohne Halt und Bindung zu sein, führt in die Enge und ins Verderben – das ist der Weg des Auswegs- und Hoffnungslosen.

Dass die Dinge einander ohne Zwischenraum berühren und verbinden, zeigt sich an nichts deutlicher als am Wasser auf der Erde; darum bildet es das Bild des Zusammenhaltens.

Die früheren Könige schauten das Bild des Zusammenhaltens, um zehntausend Staaten zu errichten und die Fürsten eng an sich zu binden. Die Errichtung der Staaten diente dazu, dem Volk Halt zu geben; die Fürsorge für die Fürsten diente dazu, die ganze Welt zu einen.

Weilt man in der Zeit des Zusammenhaltens und will durch das Erforschen des Orakels Fehlerlosigkeit erlangen, gelingt dies wohl nur durch Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit?

Wenn sich Parteien zusammenschließen, ohne sich auf diese Tugenden zu gründen, so wandeln sie auf dem Pfad des Unheils und der Verderbnis. Trifft man jedoch nicht auf den rechten Herrn, so reicht selbst standhafte Dauer nicht aus, um Fehlern zu entgehen.

Dass standhafte Dauer vollkommen frei von Makel bleibt – vermag dies ein anderer als Neun an fünfter Stelle? Oben und unten gibt es kein weiteres Yang, das die Gefolgschaft des Volkes teilen könnte; die Fünf allein nimmt den erhabenen Platz ein, und alle wenden sich ihr zu.

Oben und unten antworten ihr, voller Zuneigung und Frieden. Wo Friede herrscht, dorthin wenden sich die Ruhelosen um Schutz; darum kommen die unsteten Regionen herbei, weil Oben und Unten einander entsprechen. Wer nichts hat, sucht den, der hat; wer hat, bedarf keiner Zuwendung.

Wer in Gefahr ist, sucht Sicherheit; wer sicher ist, sucht keinen Schutz. Das Feuer besitzt Glut, und wer friert, drängt zu ihm. Wenn man selbst in Frieden ruht, kommen die Ruhelosen von selbst.

Soll Eintracht und Bündnis gestiftet werden, und man verharrt als Einziger im Rückstand, so wird man, sobald die Einigung vollzogen ist, ausgestoßen; darum bringt es Unheil.

Durch Das Zusammenhalten werden zehntausend Staaten gegründet, durch Das Zusammenhalten werden die Fürsten eng verbunden.

Die Richtigstellung besagt: »Das Zusammenhalten bringt Heil« bedeutet, dass Eintracht und Beistand vollkommenes Glück bewirken.

»Erforsche das Orakel: Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit, kein Makel« bedeutet: Wer sich verbinden will, muss die Beweggründe bis auf den Grund erforschen und die Gesinnung prüfen; nur wenn man erhaben, weitreichend, dauerhaft und beharrlich-recht ist, bleibt man frei von Makel.

»Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit« meint, dass beide Seiten, die sich verbinden, beständig und rechtschaffen sein müssen.

»Die Unruhigen kommen herbei«: Dies ist eine Zeit des Friedens und der Freude; vermag man sich anderen wohlwollend anzuschließen, so wenden sich selbst die aus unruhigen Gegenden gänzlich zu. »Wer zu spät kommt, den trifft Unheil«: »Fu« ist hier eine Ausrufepartikel.

Beim Bündnis ist Eile geboten; wer frühzeitig kommt, dem begegnen alle mit Vertrauen, darum bringt das Vorangehen Heil. Wer jedoch zu spät eintrifft, dem stehen die anderen fern, das Bündnis schlägt fehl; daher bringt Zögern Unheil.

Manche deuten »Fu« auch als »starker Mann« und beziehen es auf jene, die verspätet eintreffen.

Vom »Tuan sagt« bis »durch die feste Mitte«. Die Richtigstellung besagt: »Das Zusammenhalten bringt Heil« erklärt die Eintracht als heilsam; es besagt, dass gegenseitige Verbundenheit zu Glück führt.

»Das Zusammenhalten bedeutet Beistand« erläutert den Grund für das Heil: Es rührt daher, dass die Menschen einander helfend beistehen.

»Die Unteren folgen willig« bedeutet, dass die Menschen unten dem Oberen gehorsam folgen und ihm dienen; dies bezieht sich darauf, dass die Menge der Yin-Linien der Neun an fünfter Stelle folgt. Bis hierher wird der Name des Gua und seine heilsame Bedeutung ausgelegt.

»Erforsche das Orakel: Erhabenheit, Dauer und Beharrlichkeit, kein Makel – durch die feste Mitte« legt den Sinn dieser Worte dar: Dass ein solcher Zustand erreicht wird, rührt daher, dass Neun an fünfter Stelle fest ist und die Mitte einnimmt; dadurch erlangen alle, die sich anschließen, die Bestätigung des Orakels frei von Makel.

Zum Kommentar: »Weilt man in der Zeit des Zusammenhaltens ...

vermag dies ein anderer als Neun an fünfter Stelle?« Die Richtigstellung besagt: »Erforschen« meint das Ergründen der Wurzel des Bündnisses, »orakeln« das Prüfen der Lauterkeit des Entschlusses, um dauerhafte Fehlerlosigkeit zu erlangen. »Yuan« ist groß, »Yong« ist dauerhaft.

Da man selbst Größe, Beständigkeit und Rechtschaffenheit besitzt, vermag man die Gesinnung der Verbundenheit zu prüfen und auf Dauer ohne Makel zu bleiben; dies bezieht sich auf das gegenseitige Zusammenhalten.

»Trifft man nicht auf den rechten Herrn, reicht selbst Beharrlichkeit nicht aus«: Begegnet man keinem weisen Herrscher, so entgehen die Suchenden trotz aufrechter Beständigkeit dem Vorwurf nicht, da ihre Treue ohne weise Einsicht des Oberen als parteiische Umtriebe missdeutet werden kann.

»Dass standhafte Dauer fehlerlos bleibt, vermag wohl nur Neun an fünfter Stelle«: Als Herr des Gua, fest und in der Mitte stehend, vermag die Fünf die Gesinnung der Suchenden zu erkennen und ihnen fehlerlose Beständigkeit zu gewähren.

Die Richtigstellung besagt: Dies erklärt »Die Unruhigen kommen herbei«. Weil Neun an fünfter Stelle die Mitte innehat, strömen alle Yin-Linien von oben und unten herbei, um ihr zu entsprechen.

In dieser Zeit wenden sich die Yin-Kräfte dem Yang zu; solange sie ihren rechten Platz noch nicht gefunden haben, sind sie voll Unruhe. »Wer zu spät kommt, den trifft Unheil; sein Weg ist am Ende.« Die Richtigstellung besagt: Dies erläutert das Unheil des Zaudernden.

Während alle anderen sich bereits verbunden haben, kommt man selbst als Letzter; der Weg der Gemeinschaft ist verbaut, niemand schließt sich einem mehr an; darum folgt Unheil. Dies meint Sechs ganz oben. Zum Kommentar »Soll Eintracht gestiftet werden ...

darum bringt es Unheil«: »Sobald die Einigung vollzogen ist, wird er bestraft« besagt: Alle kamen rasch zusammen, um ein Bündnis zu schließen; ist das Bündnis besiegelt und einer kommt erst danach allein herbei, so argwöhnt die Menge Zwietracht und Verrat, weshalb er Verworfensein und Unheil erleidet.

Die Richtigstellung besagt: »Zehntausend Staaten zu errichten und die Fürsten eng an sich zu binden« ist nichts, was Untertanen tun könnten; darum wird ausdrücklich der »frühere König« genannt.

»Die Errichtung zehntausend Staaten« meint das Zuteilen von Land und Einsetzen von Lehen. »Die Fürsten eng binden« meint, sie durch Rang, Gaben und Huld als Freunde zu gewinnen.

Die Staaten beziehen sich auf die Territorien, darum heißt es »errichten«; die Fürsten beziehen sich auf deren Herrscher, darum heißt es »eng binden«.

Dass Wasser auf der Erde ist, gleicht den Staaten auf dem Erdkreis; dass man sie einander verbinden lässt, gleicht dem Wasser, das fließt, die Erde tränkt und allen Wesen zugutekommt. Darum heißt es: »Über der Erde ist Wasser: Das Bild des Zusammenhaltens«.