Jeder Kalendertag entspricht deterministisch einem Hexagramm: seine Position in einer durchlaufenden 64-Tage-Rotation durch die König-Wen-Folge. Kein Wurf, kein Zufall.
Bescheidenheit: Gelingen. Der Edle bringt es zum Ende.
Das Hexagramm Qian zeigt den Berg tief verborgen unter der Erde und verkörpert die zeitlose Tugend der Bescheidenheit, die jedem Übermaß weise begegnet. Die Überlieferung rühmt diese Konstellation als Sinnbild vollendeter Ausdauer, die durch Zurückhaltung dauerhaften Erfolg ermöglicht.
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I-Ging-/BaZi-Lesungsanfrage (von eastalmanac.com). Page: Daily hexagram 2026-06-18: #15 Die Bescheidenheit. Interpretieren Sie dies in zwei Schichten: 1) Strukturelle Evidenz: Dynamik der Linien oder Elementbalance. 2) Praktisches Urteil: klare, direkte Antwort auf die Frage, gefolgt von 2–3 konkreten Handlungsschritten (mit Verben beginnend) und besonnener Vorsicht. Weisheit zur Selbstreflexion. Quellseite: https://eastalmanac.com/de/daily-hexagram/2026-06-18/
In der energetischen Betrachtung spiegelt das Zeichen eine ausgeprägte Erd-Dominanz wider, bei der verborgene Stärke und ruhende Tragfähigkeit im Vordergrund stehen.
Ein solches Gefüge entfaltet sein Potenzial vor allem durch Stetigkeit und geduldige Reifung, fernab von hastigem Kräftemessen. Wer seine Talente ohne lautes Drängen im Stillen verfeinert, baut sich ein krisenfestes Fundament auf.
Aus astrologischer Sicht deutet die Verbindung von Gen und Kun auf ruhige, erdverbundene Häuser- und Planetenaspekte hin, die Rückzug und Festigung begünstigen.
Gegenwärtig verspricht das Wirken im Hintergrund weit mehr Stabilität, als sich frühzeitig ungeschützt ins Rampenlicht zu stellen. Wer den äußeren Druck drosselt und sich auf innere Substanz konzentriert, zieht günstige Umstände ganz natürlich an.
Das Guaci verspricht Gelingen und hebt hervor, dass der Edle seine Vorhaben zu einem guten Ende führt, da die universale Ordnung das Übermaß mindert und das Bescheidene nährt.
Das Tuanzhuan erklärt, dass Erde, Himmel und Menschen das Vollmundige scheuen und demütige Haltungen belohnen, wodurch der Berg unter der Erde unüberwindbar wird.
Wer beharrlich Bescheidenheit wahrt und seine Aufgaben gründlich erfüllt, meistert jede Wendung des Schicksals souverän.
Im Berufsleben erweist sich Zurückhaltung nun als strategisch wirksamstes Werkzeug, um Vertrauen bei Kollegen und Vorgesetzten aufzubauen.
Das Daxiang rät dazu, das Zuviel abzugleichen und das Zuwenig zu ergänzen, was für integratives Teamhandeln und das Teilen von Verdiensten spricht. Wer auf Selbstdarstellung verzichtet und durch verlässliche Leistung überzeugt, bahnt sich geräuschlos den Weg nach vorn.
In finanziellen Fragen empfiehlt das Hexagramm eine Politik der soliden Balance und des vorsichtigen Ausgleichs, anstatt riskanten Renditen nachzujagen.
Die Tradition mahnt, Überfluss klug zu verteilen und Reserven anzulegen, um die eigene Liquidität vor unvorhergesehenen Schwankungen zu schützen. Ein nüchterner, wohlüberlegter Umgang mit Ressourcen bewahrt das Ersparte vor unnötigem Wertverlust.
Partnerschaften profitieren in diesem Zeichen von einfühlsamem Zuhören und der Bereitschaft, dem anderen Raum zur Entfaltung zu geben. Indem man Rechthaberei ablegt und gegenseitige Schwächen mit Milde betrachtet, lösen sich unterschwellige Konflikte von selbst auf.
Wer dem Partner auf Augenhöhe und mit aufrichtiger Rücksichtnahme begegnet, schenkt der Beziehung dauerhafte Wärme.
Auf körperlicher Ebene verweist das Zusammenspiel von Berg und Erde auf das Verdauungssystem und die Notwendigkeit, das vegetative Nervensystem zur Ruhe kommen zu lassen.
Achtsame Ernährung und geerdete Routinen helfen dem Organismus, innere Anspannungen abzubauen und die Mitte zu stärken. Eine unaufgeregte Lebensführung und ausreichende Erholungsphasen fördern das ganzheitliche Wohlbefinden.
Die persönliche Reifung verlangt nach dem Ablegen von Eitelkeiten, um geistig aufnahmebereit und wahrhaft lernfähig zu bleiben. Wahre Größe zeigt sich darin, das eigene Wissen nicht zur Schau zu stellen, sondern im Verborgenen an Charakter und Urteilskraft zu feilen.
Wer sich selbst nicht überhöht, gewinnt die Freiheit zu echtem, tiefgreifendem Erkenntnisgewinn.
Im zwischenmenschlichen Miteinander erzeugt dieses Hexagramm außergewöhnliche Harmonie, weil bescheidenes Auftreten Aggressionen im Keim erstickt. Unterschiedliche Charaktere finden durch die Bereitschaft zum Nachgeben und echten Dialog mühelos gemeinsame Schnittmengen.
Wer dem Gegenüber vorurteilsfrei Respekt zollt, gewinnt treue und verlässliche Gefährten.
Der mittelfristige Entwicklungszyklus steht im Zeichen des langsamen Aufbaus und verlangt Beharrlichkeit statt schneller Resultate. Da die Naturgesetze das Allzu-Volle abbauen und das Maßvolle stärken, entfalten ruhig gesetzte Schritte erst über die Zeit ihre volle Tragkraft.
Wer geduldig an seinen Zielen weiterarbeitet, wird auf lange Sicht eine reiche Ernte einfahren.
Für das laufende Jahr bildet ein unaufgeregtes, kooperatives Vorgehen den verlässlichsten Leitfaden durch alle Lebensbereiche. Sollten im Jahresverlauf Meinungsverschiedenheiten aufkommen, führt ein diplomatisches Zurückweichen oft schneller zum Ziel als starres Beharren.
Wer ohne großes Aufsehen seine Pflichten erfüllt, beschließt dieses Jahr mit stabiler Zufriedenheit.
Bei der klanglichen und schriftlichen Namensbetrachtung korrespondiert Qian mit erdigen, weichen und harmonisierenden Schriftzeichen, die Ausgleich und Festigkeit symbolisieren.
Schriftzeichen, die Schlichtheit, Güte oder Standfestigkeit betonen, federn übermäßige Schärfe ab und verleihen eine ausgleichende Wirkung. Ein sanfter, geerdeter Namensklang unterstützt eine ruhige und allseits geschätzte Ausstrahlung.
Für die zeitliche Planung wichtiger Unternehmungen eignen sich Tage, die dem Ausgleich, vertraglichen Einigungen oder stiller Vorbereitung gewidmet sind.
Hektische Premieren oder aggressive Verhandlungen harmonieren weniger mit der ruhigen Kraft dieser Konstellation als vertrauliche Abstimmungen. Wer Termine für versöhnliche Gespräche und langfristige Planungen wählt, legt den Grundstein für harmonische Abläufe.
In der Raumgestaltung verkörpert das Bild des Berges unter der Erde eine Atmosphäre von geborgener Stabilität und geschützter Mitte. Ruhige Naturtöne, solide Materialien und eine unaufdringliche, aufgeräumte Ordnung unterstützen die Erdenergie des Raumes optimal.
Ein harmonisch zentrierter und von scharfen Kanten befreiter Wohnbereich bringt den Geist zur Ruhe und sammelt heilsames Qi.
Bescheidenheit bringt Gelingen. Des Himmels Weg neigt sich herab und spendet Licht; der Erde Weg verweilt in der Tiefe und strebt empor.
Des Himmels Weg mindert das Volle und mehrt das Bescheidene; der Erde Weg wandelt das Volle und ergießt sich ins Bescheidene; die Geisterwesen fügen dem Vollen Schädigung zu und segnen das Bescheidene; des Menschen Weg verabscheut das Volle und liebt das Bescheidene.
Bescheidenheit glänzt in hoher Stellung und kann in niederer nicht überschritten werden; das ist das Vollenden des Edlen.
Inmitten der Erde ist ein Berg: das Bild der Bescheidenheit. So vermindert der Edle das Zuviel und mehrt das Zuwenig; er wägt die Dinge ab und verteilt sie gerecht.
Zhouyi BenyiUrteil
Bescheidenheit bedeutet, Vorzüge zu besitzen, ohne darauf zu pochen. Innen innezuhalten und nach außen hin willig nachzugeben, ist das Wesen der Bescheidenheit.
Der Berg ist überaus hoch und die Erde überaus niedrig, doch beugt er sich und verweilt unter ihr; dies ist das Bild der Bescheidenheit. Handelt der Befragende so, findet er Durchgang und Vollendung. Vollendung meint: zuerst sich beugen, danach sich entfalten.
Zhouyi BenyiTuan-Kommentar
Shàng wird lautsprachlich erörtert. – Es besagt, dass die Bescheidenheit gewiss Gelingen findet. È und Hào werden lautsprachlich bestimmt. – Wandeln meint Einsturz und Verfall; fließen meint Zusammenströmen und Einmünden.
Vermag der Mensch Bescheidenheit zu wahren, so erstrahlt seine Tugend umso lichter, wenn er eine hohe Stellung innehat; und weilt er in niederer Stellung, so vermag niemand ihn zu übertreffen. Dies ist der Grund, warum der Edle ein gutes Ende findet.
Zhouyi BenyiGroßes Bild
Póu, Chēng und Shī werden lautsprachlich erläutert. – Mit dem Niedrigen das Hohe zu bergen, ist das Sinnbild der Bescheidenheit. Das Viele zu mindern und das Wenige zu mehren, dient dazu, das rechte Maß der Dinge zu treffen und die Verteilung auszugleichen.
Das Hohe abzutragen und das Niedrige aufzufüllen, um Ebenmaß zu schaffen, entspricht ganz dem Sinne der Bescheidenheit.
Yichuan YizhuanUrteil
Zur Hexagrammfolge der Bescheidenheit: Wer Großes besitzt, darf die Fülle nicht überreizen; daher folgt darauf Die Bescheidenheit.
Ist der Besitz erst groß geworden, darf man ihn nicht bis zur Überfülle treiben, sondern muss sich notwendig in Bescheidenheit mäßigen; darum empfängt man nach dem Großen Besitz die Bescheidenheit. Als Hexagramm steht Kun oben und Gen unten: Im Schoße der Erde liegt ein Berg.
Die Erde ist von Natur aus niedrig und demütig; der Berg ist gewaltig und hoch, und dass er unter der Erde weilt, bildet das Sinnbild der Bescheidenheit. Mit hoher Tugend den niederen Platz einzunehmen, ist der wahre Sinn der Bescheidenheit.
Bescheidenheit birgt den Weg des Gelingens. Tugend zu besitzen, ohne darauf zu pochen, heißt Bescheidenheit. Wenn der Mensch sich in Bescheidenheit und Sanftmut übt, wohin sollte er ziehen, ohne Gelingen zu finden?
»Der Edle bringt es zum Ende«: Der Edle richtet seinen Sinn auf Bescheidenheit und Folgsamkeit, durchdringt die Ordnungsgesetze, freut sich daher am Himmel und streitet mit niemandem; sein Inneres ist erfüllt, darum weicht er demütig zurück, ohne zu prahlen.
Er wandelt gelassen in der Nachgiebigkeit und ändert dies sein Leben lang nicht. Indem er sich selbst erniedrigt, ehren die Menschen ihn umso mehr; indem er sich verbirgt, erstrahlt seine Tugend umso lichter. Dies meint: Der Edle bringt es zum Ende.
Beim gemeinen Manne hingegen führt jede Begierde zum Streit, und jede Tat treibt ihn zum Prahlen; selbst wenn er sich mühsam zur Bescheidenheit anhält, vermag er sie weder gelassen zu leben noch treu zu wahren – er vermag kein gutes Ende zu finden.
Yichuan YizhuanTuan-Kommentar
Jì steht für Berührung und Begegnung; dies erhellt, warum Bescheidenheit Gelingen schenkt.
Der Weg des Himmels sendet sein Qi nach unten hinab, daher vermag er die Myriaden Wesen zu wandeln und zu nähren, und sein Weg erstrahlt in lichter Klarheit; »hinabsteigen« meint die Vereinigung mit dem Unteren.
Der Weg der Erde steigt aus ihrer niederen Tiefe empor, sodass ihr Qi sich nach oben wendet, um dem Himmel zu begegnen; beide finden durch Herabsteigen und Demut zum Gelingen.
Betrachtet man den Wandel des Himmels, so nimmt das Volle ab und das Bescheidene empfängt Mehrung; Sonne und Mond, Yin und Yang bezeugen dies.
Betrachtet man die Gestalt der Erde, so stürzt das Übervolle ein und sinkt herab, während die tiefen Gründe durch den Zufluss gemehrt werden. Geister und Gottheiten bezeichnen das Wirken von Schöpfung und Wandel: Dem Vollen bringen sie Unheil, dem Bescheidenen schenken sie Segen.
Wo immer das Übermaß beschnitten und der Mangel gemehrt wird, waltet dieses Gesetz. Das Menschenherz verabscheut Hochmut und Übermaß und liebt Demut und Bescheidenheit.
Da Bescheidenheit die höchste Tugend des Menschen ist, führt der Heilige dies ausführlich aus, um vor dem Übermaß zu warnen und zur Bescheidenheit zu mahnen. Bescheidenheit bedeutet Unterordnung und Demut, doch ihr Weg ist erhaben, groß und leuchtend.
Verweilt man selbst auch in gebeugter Niedrigkeit, so steht die eigene Tugend in Wahrheit so hoch, dass nichts sie zu überragen vermag; sie ist unübertrefflich.
Der Edle wahrt aufrichtige Treue zur Bescheidenheit, beständig und unverbrüchlich, und bringt sie zu einem vollendeten Ende; darum ist sie erhaben und lichtvoll.
Yichuan YizhuanGroßes Bild
Die Erde ist niedrig, der Berg hoch und mächtig; weilt der Berg inmitten der Erde, so birgt das äußerlich Niedrige innerlich gewaltige Hoheit; darum bildet dies die Bescheidenheit.
Man sagt nicht: »Der Berg liegt in der Erde«, sondern: »Im Schoße der Erde liegt ein Berg«, was besagt, dass im Schoße der Demut das Erhabene geborgen liegt.
Sagte man, das Erhabene sei in der Demut geborgen, klänge die Fügung ungelenk; so verhält es sich bei allen Sinnbildern, wie der Text augenscheinlich zeigt.
»Der Edle mindert das Viele und mehrt das Wenige, wägt die Dinge ab und gleicht die Gaben aus«: Der Edle betrachtet das Bild der Bescheidenheit – der Berg weilt unter der Erde, was bedeutet, dass das Hohe herabsteigt und das Niedrige emporgehoben wird.
Er erkennt den Sinn, das Hohe zu dämpfen, das Niedere zu heben, das Übermaß zu mindern und den Mangel aufzufüllen, um dies ins Werk zu setzen.
So schöpft er vom Überfluss ab, um den Mangel zu mehren, wägt Viel und Wenig der Dinge ab und verteilt die Gaben gleichmäßig, auf dass alles ins Gleichgewicht komme.
Zhouyi ZhuGroßes Bild
Wo viel ist, nutzt man Bescheidenheit, um zu mindern; wo wenig ist, nutzt man Bescheidenheit, um zu mehren. Den Dingen folgend gibt man, sodass das Austeilen nie das Gleichmaß verliert.
Zhouyi ZhengyiUrteil
Das Zhengyi sagt: »Bescheidenheit« bedeutet, sich vor den Dingen zu beugen, andere voranzustellen und sich selbst hintanzusetzen. Begegnet man den Dingen so, so findet man überall Durchgang; darum heißt es »Gelingen«.
Übt der gemeine Mann Bescheidenheit, so vermag er darin nicht zu verharren; allein »der Edle bringt es zum Ende«. Betrachtet man jedoch das Bild des Hexagramms Bescheidenheit, so gilt die Bescheidenheit als das Höchste unter allen guten Handlungen, als Gipfel des Guten überhaupt.
Warum aber spricht der Urteilsspruch weder von »Ursprung« (Yuán) noch von »Fördernder Beharrlichkeit« (Lì Zhēn) noch von »Heil« (Jí)? Yuán ist das Haupt der Dinge; Lì und Zhēn bilden den festen Stamm der Rechtschaffenheit.
Wenn der Mensch demütig zurücktritt, wie dürfte er sich an die Spitze setzen? Wenn man sich in Demut den Menschen unterordnet, wie sollte man da über die Dinge gebieten? Darum fehlen Yuán und Lì Zhēn.
Bescheidenheit erlangt unweigerlich Heil; dieses Heil versteht sich von selbst, weshalb es nicht eigens genannt wird.
Überhaupt gibt es im Buch der Wandlungen Fälle, in denen das Heil so klar zutage liegt, dass das Wort »Heil« nicht ausgesprochen wird – so wie hier im Urteilsspruch der Bescheidenheit und beim Schöpferischen auf der Neun an fünfter Stelle: »Fördernd ist es, den großen Mann zu sehen«; da der heilsame Sinn auf der Hand liegt, wird »Heil« nicht eigens erwähnt.
Wo in den Hexagrammen das Wort »Heil« steht, birgt der Sinn meist einen Zweifel, da die Linien Gutes und Böses zugleich umfassen: Handelt man gut, so folgt das Heil; handelt man übel, bleibt das Heil versagt.
Wo man besorgt war, dass man es nicht begreifen würde, wurde »Heil« hinzugefügt.
So weilen im Empfangenden auf der Sechs an fünfter Stelle und im Frieden auf der Sechs an fünfter Stelle weiche Linien auf dem Herrscherplatz; unterlässt man das Rechte, gibt es kein Heil; vollbringt man das Werk, so erlangt man Heil – darum heißt es dort »Großes Heil«.
Bei den übrigen Erwähnungen von Heil verhält es sich ähnlich.
Zuweilen bringt etwas dem großen Manne Heil, gereicht jedoch dem gemeinen Manne zum Unheil, wie bei Der Stagnation auf der Neun an fünfter Stelle: »Er bringt die Stagnation zum Stillstand; dem großen Manne bringt es Heil«.
Zuweilen bringt es dem gemeinen Manne Heil und dem großen Manne Unheil, wie bei Der Schwierigkeit am Anfang auf der Neun an fünfter Stelle: »Kleine Beharrlichkeit bringt Heil, große Beharrlichkeit bringt Unheil«, oder bei Der Stagnation auf der Sechs an dritter Stelle: »Er birgt Scham: dem gemeinen Manne bringt es Heil«.
Zuweilen liegt das Heil sonnenklar zutage und wird dennoch ausdrücklich genannt, wie im Großen Besitz auf der Neun auf dem sechsten Platz: »Vom Himmel gesegnet: Heil, nichts, was nicht förderlich wäre«.
Doch das Buch der Wandlungen lässt sich nicht auf eine einzige Regel festlegen; wir erläutern es hier jeweils dem Texte folgend, und der Sinn liegt unter den einzelnen Hexagrammen bereit. Im Urteil des Hexagramms Bescheidenheit liegt das Heil von selbst zutage.
Wenn es dort nicht genannt wird, weshalb sprechen dann Sechs am Anfang, Sechs an zweiter Stelle und Neun an dritter Stelle allesamt von »Heil«?
Das Hexagramm Bescheidenheit fasst alle sechs Linien im Ganzen zusammen; da seine Güte so gewaltig ist, bedarf es des Wortes »Heil« nicht.
Die einzelnen sechs Linien jedoch erhellen je ihre eigene Lage, deren Sinnstufen unterschiedlich sind; damit kein Zweifel an ihrer Heilsamkeit aufkommt, wird das Wort »Heil« gesetzt, um Klarheit zu schaffen.
Zhouyi ZhengyiTuan-Kommentar
»Das Tuan sagt« bis »das Ende des Edlen«. – Das Zhengyi sagt: »Bescheidenheit bringt Gelingen; der Weg des Himmels neigt sich herab und strahlt in Helle, der Weg der Erde ist demütig und strebt empor« erklärt den Sinn des »Gelingens«.
Es soll gezeigt werden, dass Himmel und Erde, Oben und Unten, miteinander verkehren. Das Trigramm Kun steht oben, daher heißt es: »Der Weg der Erde ist demütig und strebt empor«. Strebt der Weg der Erde empor, so neigt sich der Weg des Himmels im Gegenüber herab.
Zudem ist Gen ein Yang-Trigramm und bildet den Berg; das Hohe und Lichte des Himmels weilt nun im unteren Körper, was ebenfalls das Herabsteigen des Himmelsweges versinnbildlicht.
»Herabsteigen« meint, sich herabzuneigen, um die Myriaden Wesen zu beleben; »strahlt in Helle« meint, dass Sonne, Mond und Sterne ihr Licht herniedersenden und alles erleuchten.
»Der Weg der Erde ist demütig und strebt empor« bedeutet: Die Gestalt der Erde ist demütig und weich, und ihr Qi steigt empor, um sich mit dem Himmel zu einen und die Wesen zu zeugen.
»Der Weg des Himmels mindert das Volle und mehrt das Bescheidene«: Von hier an wird die Schönheit der Tugend der Bescheidenheit weithin gepriesen, um zu begründen, warum der Edle ein gutes Ende findet.
»Mindern« meint das Beschneiden; das Übervolle wird geschmälert, das Bescheidene und Zurückhaltende gemehrt. Wenn die Sonne den Mittag erreicht, sinkt sie; wenn der Mond voll ist, nimmt er ab; dies ist das Schmälern des Vollen.
Wird das Volle geschmälert, so empfängt das Bescheidene Mehrung.
»Der Weg der Erde wandelt das Volle und lässt das Bescheidene strömen«: Wie Hügel und Täler im Laufe der Zeit sinken oder steigen, so wandelt sich das Hohe nach unten und das Niedrige wächst empor; dies heißt, das Volle abzutragen und das Niedrige aufzufüllen.
»Geister und Götter schädigen das Volle und segnen das Bescheidene«: Die Hochmütigen empfangen Schaden, die Demütigen empfangen Segen; dies meint »das Volle schädigen und das Bescheidene segnen«.
»Der Weg des Menschen verabscheut das Volle und liebt das Bescheidene«: Übermut und Hochmut stoßen jedermann ab; Bescheidenheit und Demut liebt ein jeder.
»Bescheidenheit ist erhaben und strahlt; weilt sie unten, vermag niemand sie zu übertreffen«: Übt der Hohe Bescheidenheit, strahlt sein Glanz umso mächtiger; weilt er unten in Bescheidenheit, vermag niemand über ihn hinwegzuschreiten. Dies eben ist das Ende des Edlen.
Es besagt, dass der Edle das gute Werk der Bescheidenheit vollendet und den dauerhaften Segen der Demut erlangt; darum heißt es »das Ende des Edlen«.
Zhouyi ZhengyiGroßes Bild
»Das Bild sagt« bis »er wägt die Dinge ab und gleicht die Gaben aus«. – Das Zhengyi sagt: »Das Viele mehren«: Vermag der Edle diesen Weg der Bescheidenheit zu üben, so sammelt und mehrt sich das Viele noch weiter.
Es besagt: Besitzt das Viele Bescheidenheit, so scharen sich die Dinge umso dichter darum, und sein Reichtum wächst noch; darum heißt es »das Viele mehren«, was dem Satz entspricht: »Bescheidenheit ist erhaben und strahlt«.
Denn erlangt der Hohe Bescheidenheit, wächst sein Glanz ins Große. »Das Wenige mehren« meint: Besitzt das Wenige Bescheidenheit, schreitet es weiter voran; dies entspricht dem Satz: »Weilt sie unten, vermag niemand sie zu übertreffen«.
Denn erlangt der Niedere Bescheidenheit, wächst sein Wert, sodass niemand ihn übertreffen kann.
»Er wägt die Dinge ab und gleicht die Gaben aus«: Er prüft das Maß der Dinge und verteilt die Wohltaten mit gleichem Maße; was zuvor viel war, empfängt Zuwendung, und was zuvor wenig war, empfängt ebenso Zuwendung. Darum heißt es: »Er wägt die Dinge ab und gleicht die Gaben aus«.
Das Bild dieses Hexagramms Bescheidenheit nimmt den Berg als Hauptgestalt: Für den Berg bedeutet dies Bescheidenheit, für die Erde jedoch nicht. Eigentlich müsste es heißen: »Der Berg liegt in der Erde«.
Dass es nun heißt: »Im Schoße der Erde liegt ein Berg«, rührt daher, dass sowohl das Viele als auch das Wenige Mehrung empfangen sollen, gleichwie die Erde den Berg in sich birgt, um seine Schätze aufzunehmen und den Menschen zu schenken; daher wurde die Wendung so gefügt.
– Zum Kommentar von »Wo viel ist, nutzt man Bescheidenheit« bis »verliert nie das Gleichmaß«. – Das Zhengyi sagt: Zu »Wo viel ist, nutzt man Bescheidenheit, um zu sammeln«: Im Erya heißt es: »Póu bedeutet sammeln«.
Was zuvor reichlich war, war noch nicht fest gefügt; durch Bescheidenheit wachsen die Güter und sammeln sich; darum heißt es: »Wo viel ist, nutzt man Bescheidenheit, um zu sammeln«.
Zu »Wo wenig ist, nutzt man Bescheidenheit, um zu mehren«: Was zuvor gering war, erfährt durch Bescheidenheit neuen Zuwachs; darum heißt es: »Nutzt man Bescheidenheit, um zu mehren«.
Zu »Den Dingen folgend gibt man«: Viel und Wenig empfangen beide; je nach Fülle oder Mangel teilt man aus. Zu »Das Austeilen verliert nie das Gleichmaß«: Die Vielen empfangen Gnade, und die Wenigen empfangen ebenso Gnade; dies heißt, das Gleichmaß nicht zu verfehlen.
Es besagt: Findet der Edle unter seinen Untergebenen bescheidene Menschen, so erhöht er die Würde jener, deren Amt bereits hoch ist, und mehrt Rang und Gehalt jener, deren Stellung noch niedrig ist; je nach Höhe des Amtes und Maß der Bescheidenheit wägt er ihr Tun ab und teilt die Gaben gerecht aus.
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