Hexagramm des Tages Montag, 15. Juni 2026: #12 Die Stagnation (否)

„否“ (pǐ) wird mit den Lauten 備 (bèi) und 鄙 (bǐ) gebildet.

Pǐ bedeutet Verschließung und Hemmnis; es ist das Hexagramm des siebten Monats. Es kehrt das Wesen des Friedens genau um, daher heißt es „Nicht-Menschen“, was bedeutet: Dies ist nicht der Weg des Menschen. Seine Orakeldeutung ist ungünstig für die Beharrlichkeit des Edlen.

Denn Das Schöpferische wandert nach außen und Das Empfangende zieht nach innen; zudem wandelt es sich aus dem Hexagramm Die Entwicklung (Jiàn), indem eine Neun auf die vierte Stelle rückt und eine Sechs auf die dritte gelangt.

Manche vermuten, die drei Schriftzeichen „匪人“ (Nicht-Menschen) seien ein Textfehler, irrtümlich aus Sechs an dritter Stelle des Hexagramms Das Zusammenhalten (Bǐ) eingedrungen; dass der Tuan-Kommentar sie nicht eigens auslegt, lässt dies ebenfalls vermuten.

„辟“ (bì) wird wie „避“ (bì) gesprochen; „難“ (nàn) steht im fallenden Ton.

Seine Tugend verbergen und nicht nach außen kehren, um der Bedrängnis durch gemeine Menschen zu entgehen; niemand vermag ihn mit Amt und Würden zu locken.

Zur Reihenfolge der Hexagramme: Der Friede bedeutet Offenheit und Gelingen; die Dinge können jedoch nicht ewig gelingen, darum folgt darauf Die Stagnation.

Das Kommen und Gehen liegt in der Natur der Dinge: Erreicht die Blüte des Friedens ihr Äußerstes, folgt unausweichlich die Stockung; darum folgt Die Stagnation auf Den Frieden.

Als Hexagramm steht Himmel oben und Erde unten: Wenn Himmel und Erde sich begegnen und Dunkel und Licht harmonisch fließen, herrscht Der Friede; steht der Himmel oben und die Erde unten, sind Himmel und Erde voneinander getrennt und treten nicht in Verkehr – darum entsteht Die Stagnation.

Treffen Himmel und Erde zusammen, entstehen die zehntausend Wesen in ihrer Mitte; erst dann sind die drei Urkräfte vollzählig. Der Mensch ist das geistbegabteste Wesen und steht an der Spitze aller Geschöpfe; alles, was zwischen Himmel und Erde wächst, ist der Weg des Menschen.

Tauschen Himmel und Erde sich nicht aus, gedeiht nichts, und der Weg des Menschen vergeht; daher heißt es „Nicht-Menschen“, was den Verlust des menschlichen Weges meint.

Wachsen und Schwinden, Schließen und Öffnen bedingen einander rastlos: Ist Der Friede am Gipfel, schlägt er um; ist Die Stagnation vollendet, bricht sie zusammen. Es gibt keine Beständigkeit ohne Wandel – wie könnte der Weg des Menschen davon ausgenommen sein?

Ist die Stockung erst durchschritten, kehrt Der Friede zurück.

Dass Oben und Unten verkehren und Härte und Weichheit harmonieren, ist der Weg des Edlen; Die Stagnation verkehrt dies ins Gegenteil, darum „ist es ungünstig für die Beharrlichkeit des Edlen“: Der rechte Pfad des Edlen ist verstellt und greift nicht.

„Das Große zieht fort, das Kleine nähert sich“: Die lichte Kraft weicht, die dunkle rückt nach. Dies ist das Sinnbild dafür, dass der Weg der Gemeinen wächst und der Weg der Edlen schwindet; darum heißt das Hexagramm Die Stagnation.

Dass das Große fortzieht und das Kleine herankommt, bedeutet, dass Himmel und Erde nicht zusammenkommen und die zehntausend Dinge nicht gedeihen; Oben und Unten treten nicht in Austausch, und auf Erden gibt es kein geordnetes Gemeinwesen.

Innen wohnt das Dunkle, außen das Lichte; innen ist Weichheit, außen Härte; innen stehen die Gemeinen, außen die Edlen. Der Weg der Gemeinen erstarkt, der Weg der Edlen schwindet.

Tauscht sich der Lebenshauch von Himmel und Erde nicht aus, gibt es für die Schöpfung keine Möglichkeit zu wachsen; tritt die Pflicht zwischen Oben und Unten nicht in Wechselwirkung, zerfällt die Ordnung des Reiches.

Staaten werden gegründet, um Ordnung zu schaffen: Die Oberen erlassen Weisungen, um das Volk zu leiten; das Volk achtet den Herrscher und gehorcht seinen Geboten. Erst wenn Oben und Unten zusammenwirken, herrscht Friede und Sicherheit.

Fehlt nun jede Gemeinschaft zwischen Oben und Unten, so fehlt der Welt jede tragfähige Ordnung.

Dunkle Nachgiebigkeit herrscht im Innern, lichte Festigkeit steht außen: Der Edle zieht hinaus in die Ferne, der Gemeine nistet sich im Innern ein; dies ist die Zeit, da der Weg der Gemeinen wächst und der Weg der Edlen vergeht.

Himmel und Erde verkehren nicht miteinander, darum entsteht Die Stagnation.

In Zeiten der Hemmnis schwindet der Pfad des Edlen; er muss das Bild der Stagnation betrachten, seine Tugend in Schlichtheit zurücknehmen und Gefahren meiden, statt sich nach Ehren und Besoldung zu drängen.

Die Stagnation ist die Stunde, da die Gemeinen triumphieren; nähme der Edle glänzende Ehrenstellen ein, würde das Unheil unausweichlich sein Haupt treffen. Darum tut er wohl daran, im Verborgenen, in Dürftigkeit und Einschränkung zu verharren.

Die rechtweisende Bedeutung lautet: „Stagnation durch Nicht-Menschen“ besagt: In einer Zeit der Verschließung und Hemmnis ist der wechselseitige Austausch des menschlichen Weges zerstört; daher spricht man von „Nicht-Menschen“.

„Ungünstig für die Beharrlichkeit des Edlen“ rührt daher, dass der Weg der Gemeinen erstarkt und der Weg der Edlen verfällt; darum ist es für den Edlen ungünstig, seine Lauterkeit nach außen durchsetzen zu wollen.

Der Hauch des Lichten zieht ab und die Kraft des Dunklen bricht herein; daher heißt es „das Große zieht fort, das Kleine nähert sich“. Das Lichte waltet über Werden und Wachsen, darum nennt man es „groß“; das Dunkle waltet über Zehrung und Schwinden, darum nennt man es „klein“.

Die rechtweisende Bedeutung lautet: „Oben und Unten tauschen sich nicht aus, und auf Erden gibt es kein Gemeinwesen“ kehrt die Bedeutung des Friedens um.

Im Hexagramm Der Friede hieß es: „Oben und Unten treten in Austausch, und ihr Wille ist eins“; hier müsste es heißen: „Oben und Unten treten nicht in Austausch, und ihr Wille ist verschieden.“ Doch nicht nur der Wille ist entzweit: Wo Oben und Unten voneinander abfallen, gehen Staaten zugrunde; darum wandelt sich der Text zu „auf Erden gibt es kein Gemeinwesen“.

„Innen weich und außen hart“ nimmt das Sinnbild der Verschließung auf: Innen ist äußerste Schwäche, außen wehrt starre Härte ab – so entsteht die Stockung. Strebte man nach dem Sinn des „Freien Fließens“, so hieße es „innen stark, außen nachgiebig“.

Weil der Wortlaut dem jeweiligen Sinn folgt, heißt es hier „hart und weich“ statt „stark und nachgiebig“.

Die rechtweisende Bedeutung lautet: „Der Edle mindert durch Genügsamkeit seine Tugend, um der Not zu entgehen“ besagt: In Zeiten dieser Verschließung macht der Edle Sparsamkeit und Zurückhaltung zu seiner Tugend, um Gefahren abzuwenden; er darf seine Person nicht herausputzen, um nach Rang und Besoldung zu greifen.

Bezieht man dies auf Fürsten und Würdenträger, so bedeutet es, der Feindseligkeit gemeiner Scharen zu entgehen und üppige Belohnungen auszuschlagen; bezieht man es auf den König, so meint es, durch Schlichtheit der Tugend die Gefahren verkehrter Himmelsläufe abzuwenden und nicht in Prunk und Übermut zu verfallen.