Hexagramm des Tages Freitag, 12. Juni 2026: #9 Die Zähmung des Kleinen (小畜)

»Xù« lautet im Reim chì-liù; ebenso beim Hexagramm Die Zähmung des Großen. Xùn ist der Name eines Trigramms mit drei Linien: Ein Yin liegt verborgen unter zwei Yang-Linien; daher ist seine Tugend Sanftmut und Eindringen, seine Bilder sind Wind und Holz.

»Klein« bezeichnet das Yin; »Xù« trägt den Sinn des Hemmens und Sammelns. Oben steht Xùn (Wind), unten Qián (Himmel): Mit Yin zähmt man das Yang.

Zudem besitzt das ganze Gua allein auf Sechs an vierter Stelle eine einzige Yin-Linie, und die fünf Yang-Linien oben und unten werden allesamt von ihr gezähmt; darum heißt es Die Zähmung des Kleinen (alt: Xiǎo Xù).

Da ferner das Yin das Yang zähmt, vermag es dieses wohl anzuhängen, aber nicht dauerhaft festzuhalten; auch dies ist das Bild einer nur kleinen Zähmung.

Im Inneren herrscht Kraft, nach außen Sanftmut; die Zwei und die Fünf sind beide Yang, weilen jeweils in der Mitte eines Trigramms und führen das Regiment; darin liegt das Bild, dass man fest ist und dennoch das Maß wahrt, sodass der Wille zur Tat gelangt.

Darum verspricht das Orakel Gelingen.

Da jedoch die Zähmung noch nicht ihren Höhepunkt erreicht hat und die segensreiche Wirkung noch nicht strömt, entsteht das Bild: »Dichte Wolken, kein Regen aus unseren westlichen Gefilden.« Dichte Wolken gehören dem Yin an, der Westen ist die Yin-Gegend; mit »unser« bezeichnete König Wen sich selbst.

Als König Wen im Kerker von Youli das Buch der Wandlungen auslegte, blickte er nach Westen auf das Land Zhou am Berg Qi; dies war genau die Zeit der Zähmung des Kleinen. Erhält der Orakelsuchende dieses Zeichen, so trifft der Spruch genau auf dieses Bild zu.

Anhand der Beschaffenheit des Gua wird der Name und Sinn des Hexagramms erläutert: »Das Weiche erlangt die Richtige Position« meint die Sechs auf dem vierten Platz; »oben und unten« bezieht sich auf die fünf Yang-Linien.

Aus der Tugend und Form des Gua ergibt sich, dass das Yang dennoch Gelingen finden kann. »Shī« lautet shǐ-chì. »Es strebt noch voran« bedeutet, dass die Zähmung noch nicht vollendet ist und die schöpferische Kraft noch nach oben drängt.

Der Wind besitzt zwar Kraft, doch keine feste Gestalt; er vermag anzuhalten, aber nicht lange zu bewahren, darum bildet er das Bild der Zähmung des Kleinen.

»Die feine Tugend veredeln« besagt, dass man noch nicht fähig ist, Fülle anzusammeln und weitreichende Wirkung zu entfalten.

In der Reihenfolge der Hexagramme heißt es: Wo Verbundenheit ist, sammelt sich gewiss etwas an; darum folgt darauf Die Zähmung des Kleinen. Schließen die Dinge sich eng zusammen, entsteht eine Versammlung; Versammlung bedeutet Zähmung und Aufspeicherung.

Wenn Menschen zueinanderhalten, zähmen und einen sich auch ihre Absichten; darum folgt Die Zähmung des Kleinen auf Das Zusammenhalten. »Xù« bedeutet Hemmen und Anhalten; hält man an, so sammelt sich alles. Als Gua steht Xùn oben und Qián unten.

Qián ist seinem Wesen nach das Oberste, weilt hier jedoch unter Xùn. Was die feste Kraft zähmen und hemmen kann, dem gleicht nichts eher als sanfte Fügsamkeit; da es von Xùn gebändigt wird, heißt es Zähmung.

Doch Xùn ist Yin, sein Wesen ist sanft und weich; es vermag nur durch sanftes Einschmeicheln die feste Kraft zu besänftigen, vermag sie aber nicht gewaltsam aufzuhalten. Dies ist die geringe Art der Zähmung.

Zudem steht die Vier als einziges Yin auf rechtem Platz und wird von den fünf Yang-Linien geschätzt; sie besitzt die Richtige Position und wandelt auf dem Weg sanfter Nachgiebigkeit; sie vermag den Willen aller Yang-Linien zu bändigen, darum bildet es die Zähmung.

Die Zähmung des Kleinen besagt, dass das Kleine das Große zähmt: Was gesammelt wird, ist klein; das Werk, das gehemmt wird, ist gering – weil es durch ein Yin geschieht.

Der Tuan-Kommentar hebt allein hervor, dass Sechs an vierter Stelle alle Yang-Linien zähmt, um den Sinn des Gua zu begründen, und erwähnt die beiden Trigramme nicht eigens, da er das Bedeutsamste herausgreift. Wolken sind die Wirkkraft von Yin und Yang.

Wenn beide Kräfte zusammentreffen und harmonieren, halten sie einander fest und werden zu Regen. Wenn das Yang vorangeht und das Yin ihm willig folgt, herrscht Eintracht, und Regen fällt.

Geht jedoch das Yin voran und ruft das Yang auf, so ist die Ordnung verkehrt und Zwietracht entsteht; ohne Harmonie kann kein Regen fallen.

Wenn die Wolken sich dicht sammeln und doch kein Regen fällt, liegt es daran, dass sie aus den westlichen Gefilden aufsteigen: Nordosten ist der Yang-Bereich, Südwesten der Yin-Bereich. Weil der Anstoß aus der Yin-Region kommt, fehlt der Einklang, und es entsteht kein Regen.

Vom Menschen aus betrachtet steigen die Wolken stets aus weiter Ferne auf, darum spricht man vom Landbezirk (Jiao); auf die Vier bezogen heißt es »unsere Gefilde«, denn die Vier ist die Herrin der Zähmung, die das Yang aufhält.

Dies erklärt den Grundgedanken, auf dem das Hexagramm beruht: Dass ein Yin auf dem vierten Platz und damit im oberen Bereich weilt, bedeutet: »Das Weiche erlangt die Richtige Position.« Die fünf Yang-Linien oben und unten entsprechen ihr alle und lassen sich zähmen.

Dass eine einzige Yin-Linie fünf Yang-Linien zähmt, vermag diese wohl zu fesseln, aber nicht dauerhaft zu bändigen; darum heißt es Die Zähmung des Kleinen.

Wenn der Tuan-Kommentar den Aufbau des Zeichens erklärt und das Wort »sagt« (Yuē) beifügt, so geschieht dies bei doppelten Hexagrammnamen aus Gründen des sprachlichen Flusses; unter den einfachen Namen weist nur Gé (Die Umwälzung) dieses »sagt« auf, was ebenfalls dem Rhythmus geschuldet ist.

Dies beurteilt die Begabung des Gua: Im Inneren herrscht Tatkraft, nach außen Sanftmut; man ist kraftvoll und vermag doch sanft zu sein. Die Zwei und die Fünf halten die Mitte: Sie besitzen feste Mitte.

Die Natur des Yang strebt nach oben, und das untere Trigramm Qián hat den Willen zu handeln. Dass die Härte in der Mitte weilt, bedeutet, dass man stark ist und dennoch das rechte Maß wahrt; man spricht von der Mäßigung des Starken.

Wenn vom Zähmen des Yang die Rede ist, betrachtet man die Weichheit und Sanftmut; wenn vom Gelingen die Rede ist, rührt dies von der festen Mitte her. Nach dem Sinn der Zeichenbildung zähmt das Yin das Yang; nach den Kräften des Zeichens ist das Yang fest und mittig.

Weil die Kräfte so beschaffen sind, kann die Zähmung, wiewohl sie gering ist, dennoch Gelingen bringen. Der Weg der Zähmung vermag kein großes Werk zu vollenden, so wie dichte Wolken sich nicht zu Regen verdichten.

Wenn Yin und Yang sich begegnen und harmonieren, binden sie einander fest und spenden Regen. Doch die beiden Kräfte sind uneins; das Yang strebt noch immer empor, darum bleibt der Regen aus.

Da der Dunst aus unserem Yin-Bereich zuerst emporstieg, fehlt die Eintracht, und Regen bleibt verwehrt; die wohltuende Wirkung vermag sich noch nicht zu entfalten.

Dass Die Zähmung des Kleinen nichts Großes bewirken kann, gleicht den Wolken aus den westlichen Gefilden, die keinen Regen spenden.

Qiáns feste Kraft wird von Xùn gezähmt.

Das ungestüme Wesen der Härte vermag allein die sanfte Nachgiebigkeit aufzuhalten; vermag sie es auch zu hemmen, so vermag sie doch seine gewaltige Natur nicht dauerhaft zu beherrschen, sondern umgarnt und bremst es lediglich mit Sanftmut; darum heißt es Die Zähmung des Kleinen.

Der Edle betrachtet den Sinn der Zähmung des Kleinen, um seine feine Bildung und Gesittung zu vervollkommnen. »Xù« bedeutet auch Aufspeichern und Heben.

Was der Edle in sich hegt, ist im Großen das Werk der Tugend und der Weltordnung, im Kleinen die Kunst des Schrifttums und der Fertigkeiten.

Der Edle schaut das Bild dieses Zeichens, um seine feine Bildung zu zieren; denn gemessen an den großen Pflichten von Sittlichkeit und Gerechtigkeit ist die äußere Bildung das Geringere.

Sie vermag das Große nicht festzuhalten; sie hemmt die Tatkraft, doch der feste Wille bricht sich Bahn; darum führt der Weg zum Gelingen.

Dies meint Sechs an vierter Stelle; das Wesen des gesamten Hexagramms beruht auf dieser Linie. In der Struktur gibt es kein zweites Yin, das die Hinwendung teilen könnte; darum wenden sich alle Yang-Linien von oben und unten an sie.

Da sie ihren rechten Platz behauptet und Oben und Unten ihr antworten, vermag die Drei sie nicht zu überwinden; darin liegt der Sinn der Zähmung des Kleinen.

Die Macht der Zähmung des Kleinen reicht wohl aus, dichte Wolken zu ballen, doch da sie »aus unseren westlichen Gefilden« aufsteigen, genügen sie noch nicht, um Regen zu spenden. Woher weiß man, dass sie noch keinen Regen bringen können?

Damit Regen entsteht, muss das Yang nach oben gegen das Yin drängen, und das Yin muss stark genug sein, es festzuhalten; erst dann verdichtet es sich und strömt als Regen herab.

Nun aber vermag die Vier die »Rückkehr auf rechtem Weg« der Neun am Anfang nicht zu hindern und die »angeleinte Rückkehr« der Neun an zweiter Stelle nicht aufzuhalten; und Neun an dritter Stelle erweist sich als unfähig zur Umkehr.

Da die Unteren noch aufwärtsdrängen, wie könnte da der Segen fließen? Darum heißt es: Dichte Wolken, doch kein Regen, weil sie noch vorwärtsstreben. Wodurch wird dies offenbar? Erst wenn das oberste Yin imstande ist, das Yang aufzuhalten, fällt endlich der Regen.

Neun ganz oben allein vermag den Pfad der Neun an dritter Stelle abzuriegeln, sodass Neun an dritter Stelle nicht voranzukommen vermag und »die Speichen aus den Wagenrädern springen«.

Weil sie den Weg zu versperren weiß und oben in Ruhe verweilt, heißt es: »Es regnet, es ruht.« Vermöchten die Vierte und Fünfte ebenso meisterhaft zu zähmen wie die oberste Linie, so fiele gewiss sogleich Regen.

Betrachtet man das Hexagramm als Ganzes, so vermag es nur dichte Wolken kleiner Zähmung hervorzubringen. Wenn das Yin nicht ausreicht, um das Yang zu bändigen, so bleibt selbst bei dichtester Bewölkung aus westlichen Gefilden der Regen aus.

Dass der Regen nicht fällt, zeigt, dass der Segen noch nicht strömt. Der Tuan-Kommentar betrachtet die Gesamtheit des Gua, darum spricht er von »dichten Wolken ohne Regen«; die einzelnen Bilder behandeln die besondere Tugend jeder Linie, darum heißt es oben »es regnet, es ruht«.

Weil man seinen Segen noch nicht ins Werk setzen kann, verfeinert man einstweilen seine äußere Bildung und Tugend.

Die Richtigstellung besagt: Es wird nur im Kleinen gehemmt, nämlich allein Neun an dritter Stelle.

Neun am Anfang und Neun an zweiter Stelle vermögen mit ihrer festen Kraft noch ungehindert voranzuschreiten; deshalb gelangt der starke Wille nach oben zum Durchdringen, und so heißt es: »Die Zähmung des Kleinen hat Gelingen.« Bei der Zähmung des Großen hingegen steht Qián unten und Gèn oben: Gèn ist ein Yang-Trigramm, das die Dinge wahrhaft anzuhalten vermag; es bändigt die ungestüme Kraft des Himmels, und was dort gezähmt wird, ist gewaltig – darum heißt es »Große Zähmung«.

In diesem Gua steht Xùn oben und Qián unten: Xùn ist Yin, von nachgiebiger und sanfter Art; es vermag das untere Qián nicht völlig aufzuhalten, sondern hemmt allein Neun an dritter Stelle; was hier gebändigt wird, ist eng und gering, darum heißt es »Kleine Zähmung«.

Die Richtigstellung besagt: »Dichte Wolken, kein Regen«: Wenn das Yang aufsteigt und das Yin es festzuhalten vermag, so reiben sich die beiden Kräfte aneinander und bringen Regen hervor.

Hier aber wird nur Neun an dritter Stelle gebremst, und dieser gehemmte Dunst reicht nur zu dichten Wolken; Neun am Anfang und Neun an zweiter Stelle dringen ungehindert nach oben durch, weshalb kein Regen fällt.

»Aus unseren westlichen Gefilden« bedeutet: Die dichten Wolken sammeln sich fern im Westen; weil sie weit von uns entfernt sind, vermag ihre Feuchtigkeit sich nicht über das Land zu ergießen, sondern verharrt fern am Horizont.

Die Richtigstellung besagt: »Das Weiche erlangt die Richtige Position« meint Sechs an vierter Stelle. Als Yin auf einem Yin-Platz weilt sie in rechter Stellung.

In diesem Hexagramm gibt es nur ein einziges Yin, und alle Yang-Linien oben und unten antworten ihr; darum heißt es »Die Zähmung des Kleinen«. Dies erklärt den Namen des Gua.

Dass Sechs an vierter Stelle in Wahrheit nur Neun an dritter Stelle zähmt, während Neun am Anfang und Neun an zweiter Stelle sich nicht bändigen lassen, und es dennoch heißt »Oben und Unten antworten ihr«, löst sich so auf: Genauer besehen gilt das Hemmen nur dem Drängen nach oben, und von den drei unteren Linien wird allein Neun an dritter Stelle bezwungen.

Im großen Überblick jedoch stehen alle fünf Yang-Linien in Bezug zu dieser einen Sechs an vierter Stelle, weshalb es heißt: »Oben und Unten antworten ihr.« Auch wenn sie antworten, ändert dies nichts daran, dass sie die ungestüme Härte im Ganzen nicht zu bändigen vermag.

Von »Kraftvoll und sanft« bis »Die segensreiche Wirkung ist noch nicht getan«.

Die Richtigstellung besagt: »Kraftvoll und sanft; die feste Mitte lässt den Willen sich vollziehen, so entsteht Gelingen« bedeutet: Im Inneren herrscht feste Stärke, und nach außen begegnet man Sanftmut; die Tatkraft bricht hervor, ohne gebrochen zu werden, und die Absicht setzt sich durch.

Darum findet der Wille des Starken Gehör; dies erläutert das »Gelingen«.

»Dichte Wolken, kein Regen: Man strebt noch voran«: Dass kein Regen fällt, liegt daran, dass man die Yang-Kräfte nicht vollends hemmen kann; Anfang und Zweite dringen empor, die Kräfte fließen auseinander, darum regnet es nicht.

»Aus unseren westlichen Gefilden: Die segensreiche Wirkung ist noch nicht getan« erklärt diesen Teilsatz: Dass die Wolken im Westen stehen und kein Regen fällt, zeigt, dass der rettende Segen sich noch nicht über das Reich ausbreitet; die Wolken erreichen die Hauptstadt nicht, sondern ballen sich fern im Westen.

Stünden die Wolken über der Hauptstadt ohne Regen, so brächten sie doch wenigstens Schatten; stehen sie aber fern im Westen, ist jede Wohltat noch fernab. Zum Kommentar »Die Macht der Zähmung des Kleinen ...

es regnet, es ruht«: »Neun an dritter Stelle erweist sich als unfähig zur Umkehr« besagt: Neun am Anfang kehrt auf rechtem Weg zurück, Neun an zweiter Stelle lässt sich anleinen und kehrt um; beide dringen mit fester Kraft nach oben durch.

Das bedeutet, dass das Yin das Yang nicht festhalten kann; und da Neun an dritter Stelle zu schwach ist, sich aus eigener Kraft zu besinnen, stoßen die Kräfte nicht aufeinander, und Regen bleibt aus.

Bei der Zähmung des Kleinen kommt es darauf an, voranzudringen; dass Neun an dritter Stelle nicht umzukehren vermag, macht ihre Lage so misslich.

»Vermag ihren Weg zu versperren und oben in Ruhe zu weilen« besagt: Neun ganz oben riegelt den Pfad der Neun an dritter Stelle ab, sodass diese sie nicht bedrängen kann; sie ruht fest oben, darum heißt es: »Es regnet, es ruht.« Das Hexagramm als Ganzes betrachtet vermag nur dichte Wolken zu bilden.

Hierin unterscheiden sich das Gesamturteil des Gua und der Spruch der einzelnen Linie: Das Hexagramm umfasst beide Trigramme und zeigt, dass das obere Trigramm das untere nicht dauerhaft bändigen kann; die Linie hingegen schildert ein einzelnes Geschehen: Neun ganz oben hält Neun an dritter Stelle auf, darum fällt dort Regen.

Solche Gegensätze zwischen Gua und Linie finden sich oft: Im Gua Das Zusammenhalten heißt es »Das Zusammenhalten bringt Heil«, doch bei Sechs ganz oben heißt es »Zusammenhalten ohne Kopf: Unheil«; im Gua Die Wiederkehr heißt es »Wiederkehr bringt Gelingen«, doch bei Sechs ganz oben heißt es »Verfehlte Wiederkehr: Unheil«.

Das Wesen der Linien weicht oft vom Gesamturteil ab.

Die Richtigstellung besagt: »Der Edle veredelt seine feine Gesinnung«: »Yì« bedeutet verschönern und verfeinern. Da zu dieser Zeit der weite Segen noch nicht wirken kann, zieht sich der Edle zurück, um seine Kultur und Tugend zu pflegen und auf die rechte Zeit zu warten.

Der Wind versinnbildlicht Befehle und Erlasse: Zieht der Wind über die ganze Erde, so erreicht sein Wehen alle Wesen; dann könnte man nicht sagen, dass sein Wirken noch aussteht.

Hier aber weht der Wind hoch am Himmel, weit entfernt von den irdischen Dingen, ohne sie zu berühren; darum heißt es: »Der Wind weht am Himmel.« Bei den Großen Bildern schöpft der Edle seine Richtschnur zuweilen aus den Bildern der beiden Trigramme: So heißt es bei »Inmitten der Erde ist Wasser: Das Heer«, dass der Edle das Volk hegt und die Menge sammelt, was auf die bergende Natur des Bildes zielt; bei »Oben der Himmel, unten der See: Das Auftreten (alt: Lǚ)«, dass der Edle Oben und Unten unterscheidet, was die Rangordnung von Himmel und See abbildet.

In solchen Fällen nimmt der Edle beide Bilder zum Vorbild für sein Tun.

Mitunter aber knüpft er unmittelbar an den Namen des Gua an und leitet sein Handeln aus dem Sinn des Zeichens ab, ohne das Bild der Naturkräfte wörtlich zu kopieren: So heißt es beim Streit: »Der Edle bedenkt bei allen Unternehmungen den Beginn«, um dem Ursprung des Streits vorzubeugen, statt dem Auseinanderstreben von Himmel und Wasser zu folgen; und bei der Zähmung des Kleinen pflegt er seine feine Tugend, statt das Bild des hoch am Himmel ziehenden Windes nachzuahmen.

Dies gilt für alle derartigen Stellen.