Hexagramm des Tages Mittwoch, 22. April 2026: #22 Die Anmut (贲)

„Bi“: Lautlesung bèi. Bi bedeutet Ausschmückung (Anmut).

Wenn das Hexagramm aus der Minderung hervorgeht, kommt das Weiche von der Drei und schmückt die Zwei, während das Feste von der Zwei aufsteigt und die Drei schmückt; geht es aus der Vollendung hervor, so kommt das Weiche von oben und schmückt die Fünf, während das Feste von der Fünf aufsteigt und die Oberste schmückt.

Zudem liegt innen Li und außen Gen: Dies hat das Bild von Klarheit und Bildung im Inneren, während alles Äußere sein rechtes Maß behält; daher heißt es Die Anmut.

Für den Orakelbefragenden gilt: Weil das Weiche kommt, um das Feste zu schmücken, und das Yang die Hilfe des Yin empfängt, sodass Li im Inneren leuchtet, heißt es „Gelingen“.

Weil das Feste nach oben geht, um das Weiche zu schmücken, und Gen außen innehält, ist es „im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen“. Das Schriftzeichen „Gelingen“ (heng) ist vermutlich überflüssig.

Anhand des Wandels des Hexagramms wird der Urteilstext erklärt. Der Wechsel von Festem und Weichem ist ein Bild der Natur; darum heißt es „Himmelsmuster“.

Frühere Gelehrte meinten, vor „Himmelsmuster“ sollten die vier Zeichen „Festes und Weiches durchkreuzen sich“ stehen, was wohl zutreffen mag. Betrachtet man es ferner nach den Tugenden des Hexagramms, so bedeutet das Innehalten, dass jedes seinen gebührenden Anteil erhält.

Dies spricht in höchstem Maße von der Größe des Weges der Anmut.

Feuer unter dem Berg: Sein Licht reicht nicht weit. Die kleinen Verwaltungsangelegenheiten aufzuklären, betrifft das Geringe; Rechtsstreitigkeiten zu entscheiden, betrifft das Große. Innen ist die Klarheit von Li, außen das Innehalten von Gen; daher wurde dieses Bild gewählt.

Die Anmut in der Reihenfolge der Hexagramme: Das Durchbeißen bedeutet Zusammenfügen. Die Dinge können sich jedoch nicht bloß wahllos zusammenfügen; daher folgt darauf Die Anmut. Anmut bedeutet Zierde.

Wenn die Dinge sich zusammenfügen, müssen sie Kultur und Form haben; Form ist eben Zierde. Wenn Menschen zusammenkommen, gibt es Würde und Anstand, Oben und Unten; wenn Dinge sich sammeln, gibt es Rang und Reihenfolge.

Wo Verbindung ist, muss Form sein; darum folgt Die Anmut auf Das Durchbeißen. Als Hexagramm ist es Feuer unter dem Berg: Der Berg ist der Ort, wo Gräser, Bäume und alle Dinge sich sammeln.

Befindet sich darunter ein Feuer, so beleuchtet es die Dinge droben; Pflanzen und Gewächse empfangen alle seinen Glanz, was das Bild der Ausschmückung bietet – daher Die Anmut.

Wenn die Dinge geziert sind, können sie gelingen; darum heißt es: Ohne Wurzel steht nichts, ohne Form geht nichts voran. Ist Substanz vorhanden und wird sie mit Zierde versehen, so kann sie gelingen.

Der Weg der Zierde vermag den Glanz zu mehren, daher ist er im Kleinen förderlich für das Voranschreiten. Das Tuan sagt: Die Anmut bringt Gelingen.

„Es ist das Himmelsmuster; Klarheit und Innehalten ist das Menschenmuster.“ Das Hexagramm trägt das Bild von Zierde und Anmut, weil die beiden Trigramme oben und unten, das Feste und das Weiche, sich wechselseitig schmücken.

Der untere Körper war ursprünglich Das Schöpferische (Himmel); das Weiche kam, um seine Mitte zu schmücken, und bildete Li. Der obere Körper war ursprünglich Das Empfangende (Erde); das Feste ging hin, um seinen oberen Bereich zu schmücken, und bildete Gen.

So entstand Feuer unter dem Berg, das bei der Klarheit innehält und Die Anmut vollendet. Die Dinge unter dem Himmel können ohne Schmuck nicht voranschreiten; darum kann Die Anmut gelingen.

Das Weiche kommt und schmückt das Feste, darum bringt es Gelingen: Das Weiche schmückt das Feste und vollendet das Bild von Klarheit und Kultur; Klarheit ist das, was Die Anmut ausmacht.

Dass der Weg der Anmut gelingen kann, rührt in Wahrheit daher, dass er durch Schmuck zum Gelingen führt.

„Ein Teil des Festen steigt empor und schmückt das Weiche, darum ist es im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen“: Ein Teil der Mittellinie des Schöpferischen ging hinauf, um das Oberste von Gen zu schmücken.

Angelegenheiten blühen durch Ausschmückung auf und können durch sie vorangebracht werden, daher ist es im Kleinen förderlich, ein Ziel zu haben. Dass das Hingehen förderlich sein kann, liegt daran, dass eine Grundlage vorhanden ist.

Der Weg der Anmut kann den tatsächlichen Gehalt nicht vermehren, sondern fügt ihm lediglich Zierde und Glanz hinzu.

Weil die Dinge durch Form und Schmuck sichtbar hervortreten, heißt es: „Im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen.“ Gelingen bedeutet Durchdringung; Hingehen bedeutet weiteren Fortschritt.

Die Wandlung der beiden Trigramme begründet gemeinsam den Sinn der Anmut; dass der Tuan-Kommentar Ober- und Unterteil trennt und jedem eine eigene Wirkung zuschreibt, liegt daran, dass das Leuchten von Li ausreicht, um Gelingen zu bewirken, während das Schmücken des Weichen zudem ein kleines Vorankommen ermöglicht.

„Es ist das Himmelsmuster; Klarheit und Innehalten ist das Menschenmuster.“ Dies knüpft an das Vorhergehende an und besagt: Das wechselseitige Schmücken von Yin und Yang, von Festem und Weichem, ist das Muster des Himmels; das Innehalten in Klarheit und Kultur ist das Muster des Menschen.

Innehalten bedeutet, in Klarheit zu verweilen. Substanz bedarf notwendig der Form, das ist ein natürliches Prinzip. Prinzipien fordern stets eine Entsprechung, was der Ursprung des stetigen Erzeugens und Wandelns ist.

Gibt es ein Oben, so gibt es ein Unten; gibt es ein Dies, so gibt es ein Jenes; gibt es Substanz, so gibt es Form. Eines allein steht nicht; erst zwei bilden ein Muster. Wer den Weg nicht kennt, wie sollte er dies begreifen?

Das Himmelsmuster ist die Ordnung des Himmels; das Menschenmuster ist der Weg des Menschen.

„Man betrachtet die Himmelsmuster, um den Wechsel der Zeiten zu erforschen.“ Himmelsmuster bezeichnet die Anordnung von Sonne, Mond und Sternen sowie den Wechsel von Kälte und Hitze, Yin und Yang. Man betrachtet ihren Lauf, um den Wandel der vier Jahreszeiten zu erkennen.

„Man betrachtet die Menschenmuster, um die Welt umzuformen und zu vollenden.“ Menschenmuster bezeichnet die sittliche Ordnung der menschlichen Beziehungen.

Man betrachtet das Menschenmuster, um die Welt zu unterweisen; wenn die Welt ihre Sitten und Gebräuche vollendet, so ist dies die Art und Weise, wie die Heiligen den Weg der Anmut gebrauchen.

Das Bild der Anmut nimmt Feuer unter dem Berg und nimmt ferner den Hexagrammwandel, dass das Weiche kommt, um das Feste zu schmücken, und das Feste aufsteigt, um das Weiche zu schmücken.

Überhaupt gibt es Hexagramme, die aus der Bedeutung der beiden Trigramme und ihrer beiden Bilder gebildet werden – wie Die Schwierigkeit am Anfang, das die Bewegung inmitten der Gefahr sowie Wolken und Donner aufnimmt, oder Der Streit, das oben fest und unten gefährlich ist und Himmel und Wasser einander zuwiderlaufen lässt.

Andere gründen sich auf eine einzelne Linie als Ursache der Hexagrammbildung: Wenn das Weiche den Platz erlangt und Oben und Unten ihm entsprechen, heißt es Des Kleinen Zähmungskraft; wenn das Weiche die erhabene Position in großer Mitte erlangt und Oben und Unten ihm entsprechen, heißt es Der große Besitz.

Wieder andere nehmen die beiden Trigramme und zugleich den Sinn von Schwinden und Wachsen – wie Der Donner in der Erde für Die Wiederkehr und Der Berg ruht auf der Erde für Die Zersplitterung.

Andere verbinden zwei Bilder und zugleich den wechselseitigen Wandel zweier Linien zur Sinnbildung: Wind und Donner für Die Vermehrung, zugleich mit dem Mindern des Oberen und Vermehren des Unteren; Der See unter dem Berg für Die Minderung, zugleich mit dem Mindern des Unteren und Vermehren des Oberen.

Wieder andere bilden das Hexagramm aus zwei Bildern und greifen zugleich den Sinn der Linien auf: wie bei Der Durchbruch (Entschlossenheit) das Feste das Weiche durchbricht, oder bei Das Entgegenkommen das Weiche dem Festen begegnet.

Es gibt auch Hexagramme, die aus der praktischen Anwendung gebildet werden: Das Sanfte dringt ins Wasser und zieht Wasser herauf beim Brunnen; Holz trägt das Feuer beim Kessel. Der Kessel nimmt überdies die Gestalt des Hexagramms als Bild.

Andere nehmen die bloße Gestalt als Bild: Donner unter dem Berg bei Den Mundwinkeln, und etwas zwischen den Mundwinkeln bei Das Durchbeißen. Dies sind die Bedeutungen der Hexagrammbildung.

Wenn gesagt wird: „Das Feste steigt empor und das Weiche steigt herab“, oder „Das Obere mindern und das Untere vermehren“, so bedeutet dies, dass das Feste oben und das Weiche unten verweilt, oder dass oben gemindert und unten gemehrt wird – dies bezieht sich auf das vollendete Hexagramm und meint kein tatsächliches Auf- und Absteigen innerhalb des Hexagramms.

Wenn es bei Streit oder Die Unschuld heißt: „Das Feste kommt“, kommt es denn etwa aus dem oberen Trigramm herab?

Wo immer das Weiche auf dem fünften Platz weilt, heißt es stets, das Weiche schreite voran und steige empor; das Weiche verweilt eigentlich unten, doch da es die Ehrenposition einnimmt, ist es vorangeschritten und emporgestiegen, nicht aber aus dem unteren Trigramm hinaufgestiegen.

Alle Wandlungen der Hexagramme stammen von Schöpferischem und Empfangendem ab. Frühere Gelehrte verstanden dies nicht und behaupteten daher, Die Anmut stamme ursprünglich aus dem Hexagramm Der Friede.

Wie könnte es einen Grund dafür geben, dass Schöpferisches und Empfangendes sich zum Frieden doppeln und dieser sich dann nochmals wandelt?

Das untere Li war ursprünglich Das Schöpferische (Himmel), dessen Mittellinie sich wandelte und Li bildete; das obere Gen war ursprünglich Das Empfangende (Erde), dessen Oberlinie sich wandelte und Gen bildete.

Da Li im Inneren liegt, heißt es „das Weiche kommt“; da Gen oben liegt, heißt es „das Feste steigt empor“ – es stieg keineswegs aus dem unteren Trigramm empor.

Dass Schöpferisches und Empfangendes sich in die sechs Kinder wandeln und die Ba Gua sich zu vierundsechzig doppeln, geht gänzlich auf die Wandlungen von Schöpferischem und Empfangendem zurück.

Der Berg ist der Ort, an dem Gräser, Bäume und alle Dinge zusammenwachsen. Befindet sich das Feuer darunter und leuchtet nach oben, so werden alle Wesen von seinem Licht erhellt, was das Bild der Ausschmückung ergibt.

Der Edle betrachtet das Bild des Feuers unter dem Berg, das leuchtend scheint, um seine zahlreichen Amtsgeschäfte zu ordnen und aufzuklären und eine zivilisierte Regierung zu vollenden; doch hütet er sich davor, bei Rechtsentscheidungen vorschnell und kühn zu verfahren.

Die Rechtsprechung ist das, worin der Fürst die äußerste Behutsamkeit walten lassen muss; wie dürfte er sich auf seine Hellsichtigkeit verlassen und leichtfertig nach eigenem Gutdünken urteilen? Dies ist die Gesinnung des Heiligen, und seine Warnung ist tiefgreifend.

Was das Bild betrifft, so nimmt es nur das Feuer unter dem Berg, das alle Dinge erhellt, zur Mahnung für den Gebrauch der Hellsicht; doch Die Anmut trägt auch von Natur aus die Bedeutung in sich, Rechtsstreitigkeiten nicht vermessen zu entscheiden.

Bei Rechtsentscheidungen kommt es einzig auf die Tatsachen und die Wahrheit an; gäbe es Zierde und Beschönigung, so ginge die Wahrheit verloren. Daher wagt man es nicht, Zierde bei der Rechtsprechung anzuwenden.

Wenn Festes und Weiches sich nicht trennen, woraus sollte dann Form und Muster entstehen? Daher kommt die Sechs oben von Kun und nimmt die zweite Position ein, was der Sinn von „Das Weiche kommt, um das Feste zu schmücken“ ist.

Das Weiche kommt, um das Feste zu schmücken, und nimmt eine Position ein, die die Mitte wahrt; darum heißt es „Gelingen“.

Die Neun auf zweitem Platz von Qian teilt sich ab und nimmt die obere Position ein, was der Sinn davon ist, dass „ein Teil des Festen emporsteigt, um das Weiche zu schmücken“.

Wenn das Feste emporsteigt, um das Weiche zu schmücken, erlangt es nicht die mittlere Position und steht dem Herabkommen des Weichen zum Schmücken des Festen nach; daher heißt es: „Im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen.“ Festes und Weiches durchkreuzen sich und bilden so ein Muster – das ist das Muster des Himmels.

Man hält die Dinge nicht durch Gewalt und Waffen im Zaum, sondern durch Klarheit und Bildung – das ist das Muster des Menschen.

Betrachtet man das Muster des Himmels, so lassen sich die Wandlungen der Zeiten erkennen; betrachtet man das Muster des Menschen, so lässt sich die Umformung und Vollendung der Welt bewirken.

In der Zeit der Anmut hält man die Dinge durch Klarheit und Bildung im Zaum, nicht durch strenge Strafen; daher „klärt der Edle die zahlreichen Regierungsgeschäfte auf“, doch „wagt er es nicht, Rechtsstreitigkeiten voreilig zu entscheiden“.

Die Richtigstellung lautet: „Bi“ bedeutet Ausschmückung. Die beiden Bilder des Festen und Weichen schmücken sich wechselseitig.

Dass „Die Anmut Gelingen bringt“, liegt daran, dass das Weiche kommt, um das Feste zu schmücken, und dadurch Gelingen und Durchdringung erlangt; darum heißt es „Die Anmut bringt Gelingen“.

Dass es „im Kleinen förderlich ist, wohin zu ziehen“, liegt daran, dass das Feste emporsteigt, um das Weiche zu schmücken, dabei aber weder die mittlere noch die richtige Position einnimmt; daher vermag es kein großes Ziel zu verfolgen, weshalb es heißt: „Im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen.“

Vom „Tuan sagt“ bis „wohin zu ziehen“. Die Richtigstellung lautet: „Die Anmut bringt Gelingen: Das Weiche kommt und schmückt das Feste, darum Gelingen“ – dies erklärt den Sinn von „Die Anmut bringt Gelingen“.

Dass nicht bloß „Die Anmut“ steht, sondern sogleich „Die Anmut bringt Gelingen“, liegt daran, dass durch die Anmut das Gelingen bewirkt wird und Sachverhalt wie Bedeutung miteinander verknüpft sind, ähnlich wie bei „Groß ist das Schöpferische in seinem Ursprung“, wo „Ursprung“ mit dem Schöpferischen verbunden wird.

„Das Weiche kommt und schmückt das Feste, darum Gelingen“: Das Weiche kommt, um das Feste zu schmücken, und durch Form schmücken sie sich wechselseitig – dies ist der Sinn der Anmut. Da das wechselseitige Schmücken zum Gelingen führt, heißt es „Die Anmut bringt Gelingen“.

Dass unter „Gelingen“ nicht nochmals mit dem Wort „Anmut“ abgeschlossen wird, rührt daher, dass „Gelingen“ und „Anmut“ in einem Zuge erklärt werden; darum durfte unter „Gelingen“ nicht noch einmal „Anmut“ wiederholt werden.

„Ein Teil des Festen steigt empor und schmückt das Weiche, darum ist es im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen“ erklärt den Sinn von „im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen“.

Der Körper von Qian liegt unten; nun wird die Neun auf zweitem Platz von Qian abgespalten und steigt empor, um die Sechs oben von Kun zu schmücken – dies bedeutet: „Ein Teil des Festen steigt empor und schmückt das Weiche.“ Man verlässt die Mitte dieser Neun auf zweitem Platz, um an einem ungesicherten Ort zu weilen; man verlässt das Gute und folgt dem Schlimmeren, und im Hingehen liegt kein großer Vorteil; darum heißt es: „Im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen.“ Zu der Anmerkung von „Wenn Festes und Weiches sich nicht trennen“ bis „im Kleinen förderlich, wohin zu ziehen“: Die Richtigstellung lautet: Warum kommt die Sechs oben von Kun auf den zweiten Platz und nicht auf den ersten oder dritten?

Und warum steigt die Neun auf zweitem Platz von Qian auf den obersten Platz und nicht auf den fünften?

Das Wesen von Qian ist fest und hochstrebend, daher nimmt seine Neun auf zweitem Platz das Äußerste von Kun ein; das Wesen von Kun ist sanft und nachgiebig und strebt nicht danach, das Haupt der Dinge zu sein, daher steigt seine Sechs oben hinab auf den zweiten Platz von Qian.

Überdies käme, wenn das Weiche sich nicht auf den zweiten Platz von Qian begäbe und das Feste nicht auf das Äußerste von Kun stiege, das Innehalten in Klarheit nicht zustande.

Ferner steht das Yang von Natur aus oben und das Yin unten; eigentlich müsste man das Feste nach unten und das Weiche nach oben verteilen – warum wird hier das Feste nach oben und das Weiche nach unten verteilt?

Weil angenommen wird, dass dieses Hexagramm ursprünglich aus Der Friede hervorgeht. Wenn Himmel und Erde sich zum Frieden verbinden, können Festes und Weiches in Verkehr treten.

Stünde Qian oben und Kun unten, so herrschte Stagnation zwischen Himmel und Erde, und Festes und Weiches könnten nicht verkehren; daher steigt hier ein Teil des Festen empor und ein Teil des Weichen herab.

Die Richtigstellung lautet: Das Wesen des Himmels besteht aus den beiden Bildern des Festen und Weichen; dass Festes und Weiches sich durchkreuzen und Muster bilden, ist das Himmelsmuster. Die Richtigstellung lautet: Klarheit ist Li; Innehalten ist Gen.

Diesen Weg der Klarheit anzuwenden, um den Menschen Einhalt zu gebieten, ist die Unterweisung in den sittlichen Tugenden des Menschen; dies ist das Bild des Hexagramms Die Anmut.

Da es sowohl Himmels- als auch Menschenmuster gibt, will der Heilige deren Sinn verherrlichen und erweitern und wendet sie an, um über die Dinge zu herrschen.

Die Richtigstellung lautet: „Man betrachtet die Himmelsmuster, um den Wechsel der Zeiten zu erforschen“ besagt: Der Heilige soll die Himmelsmuster betrachten, wie Festes und Weiches sich durchkreuzen und zu Mustern schmücken, um die Wandlungen der vier Jahreszeiten zu erforschen.

Wenn etwa im vierten Monat das reine Yang regiert, das Yin aber darin enthalten ist, so stirbt das zarte Kraut ab. Wenn im zehnten Monat das reine Yin regiert, das Yang aber darin enthalten ist, so keimt der Weizen.

Dies bedeutet, anhand von Festem und Weichem den Wandel der Zeiten zu erforschen.

„Man betrachtet die Menschenmuster, um die Welt umzuformen und zu vollenden“ besagt: Wenn der Heilige die menschlichen Muster betrachtet – womit Lieder, Urkunden, Riten und Musik gemeint sind –, so soll er diese Lehren zum Vorbild nehmen, um die Welt umzuformen und zu vollenden.

Die Richtigstellung lautet: „Feuer unter dem Berg: Die Anmut“ will zeigen, dass das Feuer nach oben auf den Berg leuchtet und lichten Schmuck hervorbringt.

Es nimmt auch das Bild, dass der Berg das Leuchten des Feuers in sich birgt, als Sinnbild dafür, dass der Edle Klarheit im Inneren birgt, um die zahlreichen Regierungsgeschäfte zu leiten; darum heißt es: „Der Berg birgt Feuer: Die Anmut.“ „Um die zahlreichen Regierungsgeschäfte aufzuklären“ bedeutet, diese wohlgeordnete Klarheit anzuwenden, um die Amtsgeschäfte zu führen.

„Wagt es nicht, Rechtsstreitigkeiten zu entscheiden“ bedeutet, dass man nicht einfach mit schonungsloser Entschlossenheit über Rechtsfälle urteilen darf.