Hexagramm des Tages Sonntag, 25. Januar 2026: #63 Nach der Vollendung (既济)

Jiji bedeutet, dass das Werk bereits vollendet ist.

Als Gua stehen Wasser (element-water) und Feuer (element-fire) in wechselseitiger Verbindung, und jedes entfaltet seine rechte Wirkung; die Positionen der sechs Linien haben ausnahmslos ihre Richtigkeit erlangt, darum heißt es Jiji.

Der Ausdruck ‚Gelingen im Kleinen‘ meint wohl ein bescheidenes Durchdringen. Im Großen und Ganzen tragen die Orakelsprüche dieses Gua und seiner sechs Linien allesamt den Sinn ernster Wachsamkeit und Mahnung, denn die Zeit verlangt es so.

Unter dem Zeichen ‚Ji‘ fehlt vermutlich das Zeichen ‚Xiao‘ (klein). Mit Blick auf den Körper des Gua gesprochen. Bezieht sich auf die Sechs an zweiter Stelle (liu-er).

Im Xugua-Kommentar zu Jiji heißt es: Wer die Dinge übertrifft, führt sie gewiss zur Vollendung; darum empfängt er es mit Jiji. Wer die Dinge zu übertreffen vermag, der vermag sie gewiss hinüberzuleiten; darum folgt auf Xiaoguo das Hexagramm Jiji.

Als Gua steht das Wasser über dem Feuer; treten Wasser und Feuer miteinander in Wechselwirkung, so entfalten sie ihren Nutzen. Da jedes seinen rechten Dienst tut, heißt es Jiji – die Zeit, da alle Dinge unter dem Himmel bereits geordnet und vollendet sind.

In der Zeit von Jiji haben die großen Dinge bereits Gelingen erlangt, doch den kleinen Dingen bleibt noch Gelingen vergönnt. Selbst in der Zeit vollendeter Ordnung kann es nicht ausbleiben, dass geringfügige Dinge noch unvollendet sind.

Dass das Schriftzeichen ‚klein‘ unten steht, entspricht der Natur der Rede; spräche man von ‚kleinem Gelingen‘, so bezöge es sich auf ein geringes Maß des Durchdringens.

‚Fördernd ist Beharrlichkeit‘: Wer in der Zeit der Vollendung weilt, für den liegt der Segen darin, in fester Beharrlichkeit die Ordnung zu wahren. ‚Zu Beginn Heil‘: Dies meint die Zeit, da die Vollendung frisch errungen ist.

‚Am Ende Verwirrung‘: Ist die Vollendung an ihrem Gipfel angelangt, so schlägt sie ins Gegenteil um.

In der Zeit von Jiji haben die großen Dinge fürwahr bereits ihr Gelingen gefunden; allein den kleinen Dingen bleibt noch Gelingen beschieden. Da das Werk vollendet ist, ziemt es sich wahrlich, fest und beharrlich die Ordnung zu bewahren.

Was die Anlagen des Hexagramms angeht, so stehen Härte und Nachgiebigkeit ausnahmslos auf ihrer Richtigen Position (dangwei); die Richtige Position (dangwei) einzunehmen, ist das Beständige, und dies birgt den Sinn fester Lauterkeit: Es ist förderlich, in solcher Beharrlichkeit zu verharren.

Dass Yin und Yang jeweils ihren rechten Platz einnehmen, macht das Wesen von Jiji aus. Die Zweite besitzt die Tugend nachgiebiger Fügung und lichter Klarheit und hält die Mitte inne; daher vermag sie das Werk der Vollendung zu vollenden.

Die Zweite weilt im unteren Trigramm, am Anbeginn des Vollendens, und weiß ihren Platz meisterhaft zu behaupten; darum bringt sie Heil. Die Angelegenheiten der Welt schreiten entweder voran oder weichen zurück, es gibt kein starres Verharren.

Am Ende der Vollendung geht es nicht mehr vorwärts, man hält inne; doch kein Stillstand währt ewig, und alsbald brechen Verfall und Verwirrung herein, denn der Weg hat seine äußerste Grenze erreicht.

Die Gaben der Neun an fünfter Stelle (jiu-wu) sind keineswegs mangelhaft; doch wenn die Zeit vollendet und der Weg erschöpft ist, gebietet die Vernunftordnung unausweichlich den Wandel. Wie begegnet der Heilige diesem Zustand?

Man antwortet: Nur der Heilige vermag den Wandel herbeizuführen, ehe der Weg sich erschöpft hat, und lässt es niemals bis zum Äußersten kommen. So handelten Yao und Shun; darum kannten sie zwar ein Ende, aber niemals den Verfall.

Wasser und Feuer treten miteinander in Verbindung, und jedes erfüllt seinen Dienst; dies bildet Jiji.

Steht man in der Zeit der Vollendung, so gilt alle Sorge dem Keimen künftigen Unheils; daher bedenkt man das Unglück und trifft im Voraus Schutzvorkehrungen, damit die Not gar nicht erst einbricht.

Wenn seit alters her im Reiche nach erreichter Vollendung Wirren und Verderben ausbrachen, so geschah dies stets darum, weil man versäumte, das Unheil zu bedenken und ihm rechtzeitig zu wehren.

Das Wesen von Jiji gründet darin, dass ausnahmslos alles vollendet ist. Nur wenn auch das Kleinste nicht übersehen wird, darf man von allumfassender Vollendung sprechen; darum hebt man das Kleine hervor, um den Sinn von Jiji zu verdeutlichen.

Wenn Härte und Nachgiebigkeit recht sind und jede Linie die Richtige Position (dangwei) einnimmt, so vermag das Falsche nicht mehr Fuß zu fassen; darum bringt allein das Rechte fördernde Beharrlichkeit. Erlangt das Nachgiebige die Mitte, so dringt das Kleine durch.

Verfehlt das Nachgiebige die Mitte, so bleibt dem Kleinen das Durchdringen verwehrt. Dringt das Kleine nicht durch, so ist das Werk – selbst wenn die feste Kraft das Rechte wahrt – noch nicht vollendet.

Daher liegt das Geheimnis von Jiji darin, dass das Nachgiebige die Mitte erlangt.

Wer sich auf der Vollendung behaglich ausruht, dessen Weg ist am Ende und kennt kein Voranschreiten mehr; am Ausgang bleibt allein die Verwirrung, daher heißt es: ‚Zu Beginn Heil, am Ende Verwirrung‘.

Die Verwirrung am Ende entsteht nicht aus sich selbst heraus, sondern entspringt dem Stillstand; darum heißt es: ‚Hält man am Ende inne, so folgt Verwirrung‘.

Im Bestehen vergesse man den Untergang nicht; nach der Vollendung vergesse man die Unvollendetheit nicht.

Der gerechte Sinn lautet: Was „Jiji: Gelingen im Kleinen, fördernd ist Beharrlichkeit; zu Beginn Heil, am Ende Verwirrung“ betrifft: ‚Ji‘ bedeutet das Übersetzen über den Strom, ‚ji‘ bezeichnet das restlose Vollenden; da alle Dinge vollendet sind, trägt das Hexagramm den Namen ‚Jiji‘.

Sind alle Dinge vollendet, so bliebe das Werk unvollkommen, wenn selbst das Geringste nicht durchdränge; daher heißt es: „Jiji: Gelingen im Kleinen“. Wenn selbst das Kleine gelingt, wie viel mehr erst das Große!

So stehen Groß und Klein, Fest und Nachgiebig jeweils an ihrem rechten Platz und finden ihr Genügen. Zu dieser Stunde ist nichts förderlich außer dem Rechten; daher heißt es: „Fördernd ist Beharrlichkeit“.

Weil die Menschen jedoch selten im Glück an die Gefahr denken und das Ende nicht mit derselben Sorgfalt hüten wie den Anfang, ergeht an sie die ernste Warnung: Wenn auch zu Beginn der Vollendung alles Heil erlangt, so drohen doch Gefahr und Wirren, sofern man Tugend und Werk nicht rastlos bis ans Ende pflegt; daher heißt es: „Zu Beginn Heil, am Ende Verwirrung“.

Der gerechte Sinn lautet: Dies erklärt den Namen und die Tugend des Gua: Das Gelingen von Jiji verlangt, dass auch das Kleinste vollauf durchdringt; hebt man das Kleine hervor, so versteht sich das Große von selbst – darin gründet das Wesen von Jiji.

Um den Satz vollständig zu fassen, müsste noch ein weiteres Schriftzeichen ‚klein‘ hinzutreten; da aber der Text des Kanons zitiert wird, genügt der knappe Hinweis, weshalb man sich kurz fasst.

Der gerechte Sinn lautet: Dies erklärt anhand des Umstands, dass die Linien zwei, drei, vier und fünf ausnahmslos das Rechte einnehmen, den Sinn von „Fördernd ist Beharrlichkeit“.

Sind Fest und Nachgiebig allseits im Rechten, so kann das Schlechte sich nicht regen; daher bringt allein das Rechte heilsame Beharrlichkeit.

Der gerechte Sinn lautet: Was „Zu Beginn Heil: Das Nachgiebige erlangt die Mitte“ betrifft: Dies erklärt das anfängliche Heil daraus, dass die Sechs an zweiter Stelle (liu-er) sanft die Mitte behauptet.

Da selbst das schwache Kleine die Mitte wahrt, finden alle Grundsätze der festen Größe ihre glückliche Vollendung. Wenn kein Wesen unvollendet bleibt, so ist dies die Quelle des Heils; daher heißt es: „Zu Beginn Heil“.

Was „Hält man am Ende inne, so folgt Verwirrung; sein Weg ist am Ende“ betrifft: Dies legt die Mahnung aus. Vermag man ohne Unterlass an Tugend und Werk fortzuschreiten, so kennt die Vollendung kein bitteres Ende.

Wenn die Vollendung am Ende in Verwirrung umschlägt, so rührt diese Verwirrung allein vom Stillstand her. Hält man am Ende an und stürzt in Wirren, so ist der Weg der Vollendung erschöpft; daher heißt es: „Hält man am Ende inne, so folgt Verwirrung; sein Weg ist am Ende“.

Der gerechte Sinn lautet: Wasser steht über dem Feuer – dies ist das Bild des Kochens und Zubereitens. Speis und Trank werden dadurch bereitet, Leib und Leben dadurch erhalten und genährt; darum heißt es: „Wasser über dem Feuer: Jiji“.

Da aber der Weg von Jiji zu Beginn Heil und am Ende Verwirrung birgt, bedenkt der Edle das künftige Unheil und trifft im Voraus seine Vorkehrungen.